שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא הָא לָא כְּתִיב בְּהוּ ״מוֹעֵד״, קָא מַשְׁמַע לַן דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אִיקְּרִי מוֹעֵד,
Было необходимо, чтобы мишна упомянула козлов, приносимых в жертву в новомесячья. Можно было бы подумать, что, поскольку выражение назначенное время не написано в отношении них, эти приношения не отменяют Шаббат или ритуальную нечистоту, как это делают другие общественные приношения в свои назначенные времена. Поэтому она учит нас, что даже новомесячье называется назначенным временем.
כִּדְאַבָּיֵי, דְּאָמַר אַבָּיֵי: תַּמּוּז דְּהַאי שַׁתָּא מַלּוֹיֵי מַלְּיוּהּ, דִּכְתִיב: ״קָרָא עָלַי מוֹעֵד לִשְׁבֹּר בַּחוּרָי״.
Это в соответствии с тем, что сказал Абайе, чтобы защитить традицию о том, что разведчики вернулись из Эрец-Исраэль и весь еврейский народ напрасно плакал в Девятое ава, в результате чего Девятое ава стало днем плача для будущих поколений. Подсчет дней не сходится точно, и поэтому Абайе сказал: Тот Таммуз того года был полным, то есть это был месяц из тридцати дней, а не из двадцати девяти дней, как в наше время. На это есть намек в стихе, как написано: «Он назначил против меня срок, чтобы сокрушить моих юношей» (Плач 1:15), то есть новомесячье было провозглашено, чтобы в будущем причинить вред еврейскому народу. Это доказывает, что даже новомесячье называется назначенным временем.
לְמֵימְרָא דְּכוּלְּהוּ מִ״מּוֹעֵד״ אָתוּ, מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי ה׳״ — מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁלֹּא לָמַדְנוּ אֶלָּא לְתָמִיד וּפֶסַח שֶׁנֶּאֱמַר בְּהוּ ״בְּמוֹעֲדוֹ״, ״בְּמוֹעֲדוֹ״ וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, ״בְּמוֹעֲדוֹ״ וַאֲפִילּוּ בְּטוּמְאָה.
Гемара спрашивает: Следует ли сказать, что все они происходят из, то есть выводятся из, выражения назначенное время? Откуда выводятся эти положения? Гемара отвечает: Это так, как учили мудрецы на основании стиха: «И Моисей объявил назначенные времена Господа сынам Израиля» (Левит 23:44). Каков смысл, когда стих говорит эту фразу? Эта фраза необходима, потому что мы выучили лишь, что ежедневное приношение и пасхальный агнец отменяют Шаббат и ритуальную нечистоту, как сказано о них: в назначенное время, из чего выводится, что каждое из них должно быть принесено в назначенное время и даже в Шаббат, в назначенное время и даже в ритуальной нечистоте.
שְׁאָר קׇרְבְּנוֹת צִיבּוּר מִנַּיִין — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״.
Что касается прочих общественных жертвоприношений, откуда выводится, что они также отменяют Шаббат и ритуальную нечистоту? Как сказано относительно дополнительных приношений, совершаемых в праздники: "Вот что приносите Господу в назначенные времена ваши" (Числа 29:39).
מִנַּיִן לְרַבּוֹת עוֹמֶר וְהַקָּרֵב עִמּוֹ, שְׁתֵּי הַלֶּחֶם וְהַקָּרֵב עִמָּם — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי ה׳ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, הַכָּתוּב קְבָעוֹ מוֹעֵד אֶחָד לְכוּלָּן.
Барайта продолжает: Откуда выводится, что сюда включаются омер и ягнята, которые приносятся вместе с ним, два хлеба, приносимые в Шавуот, а также общественные мирные жертвы, которые приносятся вместе с ними? В стихе сказано: «И Моисей объявил назначенные времена Господа сынам Израиля» после перечисления Шаббата и праздников. Это указывает на то, что стих установил одно время для всех них. Все эти дни считаются назначенными временами, и их приношения не откладываются.
וְכׇל הָנֵי לְמָה לִי? צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא תָּמִיד, הֲוָה אָמֵינָא תָּמִיד — שֶׁכֵּן תָּדִיר וְכָלִיל, אֲבָל פֶּסַח — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
Гемара спрашивает: Почему мне нужны все эти выводы? Достаточно было бы привести один вывод и использовать его как образец для всех общественных жертвоприношений. Гемара отвечает: Они все необходимы. Ибо, если бы Милосердный написал эту галаху только в отношении ежедневного приношения в Torah, я бы сказал: Ежедневное приношение уникально тем, что оно частое и полностью сжигается, так как оно целиком сжигается как всесожжение, и именно поэтому оно отменяет Шаббат и ритуальную нечистоту; но пасхальный агнец, у которого нет ни одной из этих характеристик, не отменяет Шаббат и ритуальную нечистоту. Поэтому это учит нас, что пасхальный агнец также отменяет Шаббат и ритуальную нечистоту.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא פֶּסַח, פֶּסַח שֶׁהוּא עָנוּשׁ כָּרֵת, אֲבָל תָּמִיד דְּאֵין עָנוּשׁ כָּרֵת — אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
И если бы Милосердный написал, что эта галаха относится к пасхальному агнцу, я бы сказал, что пасхальный агнец, за пренебрежение принесением которого наказывают каретом, отменяет Шаббат и ритуальную нечистоту; но что касается ежедневного приношения, за пренебрежение которым не наказывают каретом, скажи, что оно не отменяет Шаббат и ритуальную нечистоту. Поэтому это приходит научить нас, что ежедневное приношение также отменяет Шаббат и ритуальную нечистоту.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא הָנֵי תַּרְתֵּי, הֲוָה אָמֵינָא הָנֵי הוּא יֵשׁ בָּהֶן צַד חָמוּר, תָּמִיד — תָּדִיר וְכָלִיל, פֶּסַח — שֶׁהוּא עָנוּשׁ כָּרֵת. אֲבָל שְׁאָר קׇרְבְּנוֹת צִיבּוּר — אֵימָא לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״.
И если бы Милосердный написал эту галаху только в отношении этих двух приношений, я бы сказал, что она относится только к этим приношениям, потому что у них есть строгая сторона. Ежедневное приношение является постоянным и полностью сжигается на жертвеннике, а тот, кто пренебрегает принесением пасхального агнца, наказывается каретом. Но что касается остальных общественных приношений, у которых нет этих строгостей, скажи, что они не отменяют Шаббат и ритуальную нечистоту. Поэтому Милосердный пишет: «Вот что приносите Господу в назначенные времена ваши», чтобы научить, что и они отменяют Шаббат и ритуальную нечистоту.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״, הֲוָה אָמֵינָא שְׁאָר קׇרְבְּנוֹת צִיבּוּר הַבָּאִין לְכַפֵּר. אֲבָל עוֹמֶר וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם דְּאֵין בָּאִין לְכַפֵּר, אֶלָּא לְהַתִּיר בְּעָלְמָא נִינְהוּ — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
И если бы Милосердный написал: «Это приносите Господу в назначенные времена ваши» и ничего более, я бы сказал, что включены только другие общественные приношения, которые приходят для искупления грехов, такие как жертвы за грех и всесожжения. Всесожжения искупают пренебрежение положительными заповедями и нарушение отрицательных заповедей, которое может быть исправлено посредством положительных заповедей. Но омер и два хлеба, которые приходят не для искупления греха, а лишь для дозволения, поскольку омер разрешает употребление нового урожая зерна, а два хлеба разрешают использовать новый урожай зерна как приношения в Храме, не отменяют Шаббат и ритуальную нечистоту. Поэтому это учит нас, что даже они отменяют Шаббат и ритуальную нечистоту.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא עוֹמֶר וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם לְחוֹדַיְיהוּ, הֲוָה אָמֵינָא אַדְּרַבָּה: עוֹמֶר וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם דְּאַלִּימִי דְּבָאִין לְהַתִּיר, אֲבָל הָנָךְ — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
И если бы Милосердный написал: омер и два хлеба сами по себе, я бы сказал: Напротив, омер и два хлеба, которые важны, потому что они приходят, чтобы разрешить, отменяют Шаббат и ритуальную нечистоту, но эти другие общественные приношения нет. Поэтому это учит нас каждому из выводов по отдельности.
סַבְרוּהָ דִּלְכוּלֵּי עָלְמָא טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר, וּבָעֲיָא צִיץ לְרַצּוֹת.
Поскольку Гемара обсуждала общественные приношения, которые приносятся даже в состоянии ритуальной нечистоты, она рассматривает основные halakhot, относящиеся к этой области. Гемара выдвигает два предположения, а затем сравнивает мнение рабби Йеѓошуа с мишной. В качестве введения она утверждает, что мудрецы первоначально предполагали, что все согласны с тем, что ритуальная нечистота отодвигается в случаях, касающихся общины. Иными словами, запрет приносить жертвы в состоянии ритуальной нечистоты распространяется на общественные приношения, но уступает обязанности принести это приношение. Поэтому налобная пластина первосвященника необходима, чтобы умилостивить Бога за принесение приношения в состоянии ритуальной нечистоты.
דְּלֵיכָּא תַּנָּא דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר טוּמְאָה הוּתְּרָה בְּצִיבּוּר אֶלָּא רַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: צִיץ, בֵּין שֶׁיֶּשְׁנוֹ עַל מִצְחוֹ וּבֵין שֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹדֵיהוּ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה, אֵין עוֹדֵיהוּ עַל מִצְחוֹ — אֵינוֹ מְרַצֶּה.
Нет такого танны, о котором ты слышал, который сказал бы, что ритуальная нечистота полностью разрешена в случаях, касающихся общины, то есть что в отношении общины ритуальная нечистота не имеет значения в Храме, кроме рабби Йехуды. Как было изучено в барайте: Налобная пластина первосвященника, находится ли она на его лбу или не находится на его лбу, умилостивляет Бога и тем самым способствует принятию приношений, принесённых в состоянии нечистоты; это мнение рабби Шимона. Рабби Йехуда говорит: Когда она ещё на его лбу, она умилостивляет Бога, но когда её уже нет на его лбу, она не умилостивляет Его, как указано в стихе: «И будет она на челе Аарона, и понесёт Аарон вину за святыни, которые сыны Израиля посвятят» (Исход 28:38).
אָמַר לוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן: כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים יוֹכִיחַ, שֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ וּמְרַצֶּה.
Рабби Шимон сказал Рабби Йехуде: Галаха в отношении первосвященника в Йом-Киппур докажет это, поскольку налобная пластина не находится на его лбу, и тем не менее она приносит искупление перед Богом, если общественные приношения совершаются в состоянии ритуальной нечистоты. Первосвященник проводит часть Йом-Киппура, нося только четыре белые одежды вместо своих обычных золотых облачений, которые включают налобную пластину.
אָמַר לוֹ: הַנַּח לְיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁטּוּמְאָה הוּתְּרָה בְּצִיבּוּר. מִכְּלָל דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר: טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר.
Рабби Йехуда сказал ему: Оставь Йом-Киппур, ибо ритуальная нечистота полностью разрешена в случаях, касающихся общины. Налобная пластина нужна только для искупления индивидуальных приношений, приносимых в состоянии ритуальной нечистоты. Из этого по выводу следует, что Рабби Шимон считает, что ритуальная нечистота отодвигается в случаях, касающихся общины, но не является полностью разрешенной. Поэтому налобная пластина нужна, чтобы умилостивить Бога за принесение жертвы в состоянии ритуальной нечистоты.
וּדְכוּלֵּי עָלְמָא אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת, דְּלֵיכָּא תַּנָּא דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת אֶלָּא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת.
Мудрецы также предполагали, что все согласны с тем, что налобная пластина умилостивляет Бога только в отношении принесения жертвы и сожжения необходимых частей на жертвеннике в состоянии ритуальной нечистоты, но не умилостивляет Бога за нечистоту тех частей приношений, которые должны быть съедены. Поэтому, хотя приношение действительно, его нельзя есть. Ибо единственный танна, о котором ты слышал, что налобная пластина умилостивляет Бога за нечистоту тех частей приношений, которые должны быть съедены, — это рабби Элиэзер, как было taught в барайте, что рабби Элиэзер говорит: Налобная пластина умилостивляет Бога за нечистоту тех частей приношений, которые должны быть съедены. А рабби Йосей говорит: Налобная пластина не умилостивляет Бога за нечистоту тех частей приношений, которые должны быть съедены.
נֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, דְּתַנְיָא: ״וְעָשִׂיתָ עֹלֹתֶיךָ הַבָּשָׂר וְהַדָּם״, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אִם אֵין דָּם — אֵין בָּשָׂר, אִם אֵין בָּשָׂר — אֵין דָּם.
На основании этих двух предположений, скажем, что мишна не соответствует мнению рабби Йеѓошуа, как было изучено в барайте относительно стиха: «И приноси свои всесожжения, мясо и кровь, на жертвенник Господа, Бога твоего, и кровь твоих жертв да будет вылита к жертвеннику Господа, Бога твоего, а мясо ешь» (Второзаконие 12:27), где рабби Йеѓошуа говорит: Если нет крови, пригодной для окропления жертвенника, поскольку она стала ритуально нечистой или была утрачена, нет и мяса, так как мясо также становится негодным. Подобным образом, если нет мяса, пригодного к использованию, поскольку оно стало ритуально нечистым или было утрачено, нет крови, которую окропляют на жертвенник, и приношение не приносит искупления.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: דָּם — אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּשָׂר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדַם זְבָחֶיךָ יִשָּׁפֵךְ״, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״וְעָשִׂיתָ עֹלֹתֶיךָ הַבָּשָׂר וְהַדָּם״ — לוֹמַר לְךָ: מָה דָּם בִּזְרִיקָה, אַף בָּשָׂר בִּזְרִיקָה.
Рабби Элиэзер говорит: Кровь приносит искупление, хотя нет пригодного мяса, как сказано: «И кровь твоих приношений будет вылита». Кровь — это наиболее существенная часть приношения для искупления. И как же я подтверждаю значение сопоставления плоти и крови в стихе: «И приноси свои всесожжения, плоть и кровь»? Я считаю, что это сказано чтобы научить тебя, что подобно тому как кровь возлагается на жертвенник через окропление, так и мясо возлагается через бросание.
הֱוֵי אוֹמֵר: לוּל קָטָן יֵשׁ בֵּין כֶּבֶשׁ לַמִּזְבֵּחַ.
Ты должен сказать, исходя из этого, что между пандусом и жертвенником есть небольшой промежуток. Чтобы выполнить требование бросить, священник поступал бы следующим образом: Вместо того чтобы подойти к поленнице и положить мясо, он стоял бы на пандусе и бросал мясо приношения через промежуток между пандусом и жертвенником, на поленницу на жертвеннике.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ נָמֵי, הָכְתִיב ״וְדַם זְבָחֶיךָ יִשָּׁפֵךְ״! אָמַר לָךְ: הָא כְּתִיב גַּבֵּיהּ ״וְהַבָּשָׂר תֹּאכֵל״.
Гемара спрашивает: И согласно мнению рабби Йеѓошуа, разве не написано: «И кровь твоих приношений будет вылита», что указывает на то, что кровь — существенная часть приношения? Он мог бы сказать тебе, что написано прямо рядом с этим: «И ешь мясо», что указывает на то, что мясо также существенно и все еще должно быть пригодным для еды.