Мы учили в мишне, что когда канун Песаха выпадает на Шаббат, сожжение туков пасхального агнца отменяет Шаббат. Гемара отмечает, что было изучено в Тосефте: Рабби Шимон сказал: Приди и посмотри, как дорога заповедь, исполняемая в свое надлежащее время. Ибо сожжение туков, конечностей и внутренних туков действительно всю ночь, и можно было бы подождать до исхода Шаббата и сжечь их ночью, но, тем не менее, мы не ждем с ними до наступления ночи; напротив, мы сжигаем их немедленно, даже в Шаббат.

Мишна также учила, что перенос пасхального агнца по общественному владению, принесение его из-за предела субботней границы и срезание его бородавки не отменяют Шаббат. Гемара приводит противоречие из другой мишны в трактате Эйрувин, где сказано: Можно срезать бородавку рукой в Шаббат в Храме, но не в остальной стране вне Храма. А если бородавку нужно удалить инструментом, это запрещено как здесь, в Храме, так и там, вне Храма. Отсюда мы видим, что в Храме срезание бородавки, по крайней мере рукой, разрешено.

Два аморая, рабби Элазар и рабби Йосей бар Ḥанина, спорили о том, как разрешить это противоречие. Один из них сказал: И эта мишна в Pesaḥim, и та мишна в Eiruvin говорят об удалении бородавки рукой. Эта мишна, которая запрещает удалять её, относится к влажной бородавке, которая считается частью плоти животного. Поэтому удалять бородавку запрещено раввинским постановлением; и поскольку её можно было удалить до Шаббата, это постановление действует даже в Храме, где раввинские постановления обычно не применяются. Та мишна, которая разрешает удалять её, относится к сухой бородавке, которая распадается сама по себе, и потому нет запрета удалять её даже по раввинскому постановлению. А другой сказал: И эта мишна, и та мишна говорят об удалении влажной бородавки, и здесь нет трудности. Эта мишна, которая говорит, что это разрешено, говорит об удалении бородавки рукой, что запрещено только раввинским постановлением, не применявшимся в Храме; тогда как та мишна, которая говорит, что это запрещено, говорит об удалении бородавки инструментом, что запрещено законом Torah и запрещено повсюду.

Гемара спрашивает: И согласно тому, кто говорит, что эта мишна говорит об отсечении бородавки рукой, а та мишна говорит об отсечении её инструментом, какова причина, что он не объяснил как другой амора, что и эта, и та говорят об отсечении бородавки рукой, и здесь нет трудности; эта мишна говорит о влажной бородавке, тогда как та мишна говорит о сухой бородавке? Гемара отвечает, что он мог бы сказать тебе: Сухая бородавка сама крошится, и потому не было бы нужды учить нас, что её можно удалить. Следовательно, обе мишнайот должны относиться к влажной бородавке, а различие между ними состоит в том, удаляется ли бородавка рукой или инструментом.

Гемара обращает вопрос: И согласно тому, кто говорит, что и эта мишна, и та мишна говорят об удалении бородавки рукой, и здесь нет противоречия; эта говорит о влажной бородавке, а та — о сухой бородавке. Какова причина, что он не сказал, как другой амора, что эта и та обсуждают влажную бородавку и здесь нет противоречия; эта мишна в Эйрувин говорит об отрезании бородавки рукой, а та мишна в Песахим — об отрезании её инструментом? Гемара отвечает, что он мог бы сказать тебе: Случай отрезания бородавки инструментом изложен там, в Эйрувин, в той же самой мишне: Если бородавку удаляют инструментом, это запрещено как здесь, в Храме, так и там, вне Храма. Поэтому не было бы причины повторять ту же галаху здесь, в этой мишне, поскольку она прямо изложена в другой мишне.

Гемара спрашивает: А другойамора, как он объясняет повторение согласно своему толкованию? Мишна здесь учит закону относительно орудия, потому что она приходит научить нас спору между рабби Элиэзером и рабби Йеѓошуа; ведь согласно нашей мишне, рабби Элиэзер разрешает срезать влажную бородавку даже с помощью орудия, чтобы сделать животное пригодным для принесения в качестве пасхальной жертвы.

Мы учили в мишне, что рабби Элиэзер сказал, что если заклание, которое обычно запрещено в Шаббат как работа, запрещенная Торой, тем не менее отменяет Шаббат, когда совершается ради пасхального агнца, то действия, запрещенные постановлением мудрецов, тем более должны отменять Шаббат, когда совершаются с этой целью. Рабби Йехошуа не согласился, утверждая, что закон, касающийся праздника, доказывает обратное. Рабби Элиэзер возразил, что закон, касающийся необязательного действия, такого как приготовление пищи в праздник, не может служить доказательством в отношении заповеди принесения пасхального агнца. Гемара отмечает, что рабби Йехошуа следует своей обычной линии рассуждения, ибо он сказал, что радость в праздник — тоже заповедь, и поэтому все, что человек делает, чтобы усилить свое наслаждение праздником, считается действием, совершаемым ради заповеди, так же как и принесение жертвы.

Ибо было преподано в барайте, что эти два танная спорили по этому вопросу: Рабби Элиэзер говорит: У человека нет ничего, кроме как выбрать в праздник; либо он ест и пьет, либо сидит и учится весь день, но нет особой заповеди есть в праздник. Рабби Йеѓошуа, напротив, говорит: Раздели день, половину его для еды и питья и половину для дома учения, ибо он считает, что еда и питье обязательны в праздник.

И рабби Йоханан сказал: И оба они вывели свои мнения из одного стиха, то есть оба рассматривали одну и ту же текстуальную трудность, разрешая её по-разному. Ибо один стих говорит: «Да будет это торжественное собрание для Господа, Бога твоего; никакой работы не делай» (Второзаконие 16:8), что указывает на то, что день предназначен для Божественного служения, а другой стих говорит: «Да будет это торжественное собрание для вас; никакой подневольной работы не делайте» (Числа 29:35), что указывает на праздничное собрание для еврейского народа. Рабби Элиэзер считает, что эти два стиха следует понимать как предлагающие выбор: день должен быть либо полностью для Бога, либо полностью для вас. А рабби Йехошуа считает, что возможно исполнить оба стиха: Раздели день на две части, половина его — для Бога, и половина его — для вас.

Аин, бейт, мем — это мнемонический знак, состоящий из первой буквы слова Ацерет, средней буквы слова Шаббат и последней буквы слова Пурим. Рабби Элазар сказал: Все согласны в отношении Ацерет, праздника Шавуот, что необходимо, чтобы он был также «для вас», то есть что в этот день есть заповедь есть, пить и радоваться. Какова причина? Это день, в который была дана Тора, и нужно праздновать тот факт, что Тора была дана еврейскому народу. Рабба сказал: Все согласны в отношении Шаббата, что необходимо, чтобы он был также «для вас». Какова причина? Потому что в стихе сказано: «И назовешь Шаббат наслаждением, святой день Бога почитаемым» (Исаия 58:13). Рав Йосеф сказал: Все согласны в отношении Пурима, что необходимо, чтобы он был также «для вас». Какова причина? Потому что написано: «Соблюдать их как дни пиршества и веселья» (Эстер 9:22).

Гемара рассказывает: Мар, сын Равины, постился весь год днём и ел лишь немного ночью, кроме Шавуота, Пурима и кануна Йом-Киппура. Он делал эти исключения по следующим причинам: Шавуот — потому что это день, в который была дарована Тора, и есть мицва проявлять в этот день радость; Пурим — потому что о нём написано: «дни пиршества и веселья»; канун Йом-Киппура, как учил Хийя бар Рав из Дифти: «И смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером; от вечера до вечера соблюдайте ваш шаббат» (Левит 23:32). Но разве постятся в девятый день Тишрея? Разве не в десятый постятся в Тишрее? Скорее, это приходит сказать тебе: тому, кто ест и пьёт в девятый день, стих вменяет это в заслугу как если бы он постился и в девятый, и в десятый день Тишрея.

Гемара рассказывает, что Рав Йосеф в день Шавуота обычно говорил: Приготовьте мне отборного третьерожденного теленка. Он сказал: Если бы не этот день, в который была дана Тора и который привел к тому, что еврейский народ получил Тору, сколько Йосефов было бы на рынке? Только благодаря важности изучения Торы я стал одним из лидеров еврейского народа, и потому у меня есть особая обязанность радоваться в этот день.

Похожая история рассказывается о Раве Шешете, что каждые тридцать дней он повторял своё учение, которое изучил за предыдущий месяц, и вставал, прислонялся к дверному засову и говорил: Радуйся, душа моя, радуйся, душа моя, ради тебя я читал Тору, ради тебя я изучал Мишну. Гемара спрашивает: Неужели это так, что изучение Торы полезно только для души самого изучавшего? Но разве рабби Элазар не сказал: Если бы не Тора и её изучение, небо и земля не могли бы существовать, как сказано: «Если бы не Мой завет днём и ночью, Я не установил бы законов неба и земли» (Иеремия 33:25). Именно Тора, вечный завет, изучаемый днём и ночью, оправдывает продолжающееся существование мира. Гемара отвечает: Это действительно верно, но вначале, когда человек исполняет эту заповедь, он делает это для самого себя, и лишь потом имеет в виду ту пользу, которая будет принесена всему миру.

Рав Аши сказал: И даже согласно тому, что сказал рабби Элиэзер, что радость в праздник необязательна, есть опровержение: если в праздник, когда работа, запрещённая Торой, такая как забой, выпечка или приготовление пищи, разрешена даже когда она совершается для необязательного дела, тем не менее раввинистическое постановление, связанное с ней, не разрешено, и мы не говорим, что раз разрешили необязательное действие, то разрешили и всё, что с ним связано; тем более в Шаббат, когда работа, запрещённая Торой, разрешена только когда она совершается ради заповеди, разве не правильно не разрешать раввинистическое постановление, связанное с ней? Следовательно, действия, запрещённые из-за раввинистического постановления, должны быть запрещены в Шаббат даже ради заповеди, вопреки мнению рабби Элиэзера.