Поступать так подобно тому, как кормить евреев посвящённым мясом вне разрешённой области, поскольку из-за его сходства с пасхальным агнцем это может ввести в заблуждение. Гемара анализирует это высказывание: козлёнок, зажаренный целиком, да, запрещён; козлёнок, не зажаренный целиком, нет, не запрещён. Это противоречит Раву, который запретил жарить даже обычное мясо. Мудрецы говорят, что различие таково: в отношении козлёнка, зажаренного целиком, нет разницы, сказал ли кто-то, что это на Песах, и нет разницы, не сказал ли он, что это на Песах. В любом случае это выглядит как жертва, и потому запрещено. В отношении козлёнка, не зажаренного целиком, если кто-то уточнил, что это на Песах, да, это запрещено, потому что выглядит так, будто он посвящает его как жертву. Однако если кто-то не уточнил, что это на Песах, нет, это не запрещено, так как нет причин для опасения.

Рав Аха излагает эту барайту о Теодосии в соответствии с мнением рабби Шимона. Рав Шешет решительно возразил на это: Допустим, согласно тому, кто изучает её в соответствии с мнением рабби Йосея, это хорошо согласуется. Однако, согласно тому, кто излагает её в соответствии с мнением рабби Шимона, хорошо ли это согласуется? Разве не учили мы в мишне о споре относительно того, кто посвятил предмет для цели, для которой он не подходил, например, в случае, когда кто-то хотел принести хлебное приношение из ячменя, хотя хлебные приношения можно приносить только из пшеницы? В этом случае мудрецы говорят, что он обязан принести хлебное приношение из пшеницы, потому что в первой части своего заявления он дал обет принести хлебное приношение.

Рабби Шимон освобождает его от всякого обязательства, поскольку, по его мнению, он не сделал пожертвование тем способом, который обычно свойственен жертвователям. Иными словами, Рабби Шимон рассматривает высказывание: мучное приношение из ячменя, как единое целое. Поскольку такого мучного приношения не существует, человек вообще не обязан приносить какое-либо приношение. Аналогично и в отношении Песаха: поскольку посвятить в качестве жертвы можно только живое животное, а мясо посвятить в качестве жертвы нельзя, если человек говорит: Это мясо для Песаха, это никоим образом не похоже на посвящение животного, и мясо не обладает никакой святостью.

Равина сказал раву Аши: И согласно тому, кто излагает это в соответствии с мнением рабби Йосея, разве это хорошо согласуется? Разве Рава не сказал: Что касается ячменного мучного приношения, рабби Шимон высказал свое мнение в соответствии с мнением рабби Йосея, который сказал: Человек также несет ответственность за конец своего высказывания. Мудрецы спорили относительно halakhot освящения в случае, когда человек посвящает животное для двух целей в одном высказывании, например, и как всесожжение, и как мирную жертву. Согласно рабби Меиру, человек несет ответственность за начало своего высказывания. Поскольку он сначала упомянул всесожжение, животное приобретает статус всесожжения. Однако рабби Йосей говорит, что все высказывание человека имеет значение и что животное посвящено для двух жертвоприношений. Владелец должен ждать, пока у животного не появится порок, выкупить его и использовать деньги для покупки всесожжения и мирной жертвы. Рабби Шимон придерживается мнения рабби Йосея в отношении ячменного мучного приношения. Он считает, что человек несет ответственность не только за свое первое выражение, то есть что это мучное приношение, но и за свое второе выражение, то есть что оно из ячменя. В этом случае вторая часть его высказывания отменяет первую часть.

Разве не следует из того факта, что рабби Шимон придерживается мнения рабби Йосея, что рабби Йосей также придерживается мнения рабби Шимона, что если человек не сделал пожертвование обычным для жертвователей образом, его действие не имеет значения? Если это так, тогда любое затруднение для мнения рабби Шимона будет в равной мере затруднением и для мнения рабби Йосея. Гемара отвергает это: Нет, хотя рабби Шимон придерживается мнения рабби Йосея, рабби Йосей не придерживается мнения рабби Шимона.

Перед мудрецами была поставлена дилемма относительно вышеупомянутого случая. Был ли Феодосий Римский великим человеком с точки зрения его знания Торы, и мудрецы воздержались от его отлучения из уважения к Торе, которую он изучал? Или же он был жестоким человеком, которого нельзя было наказать из-за его местного влияния?

Приди и услышь: Этому также учил Феодосий из Рима: Что увидели Ханания, Мисаил и Азария, что побудило их предать себя огненной печи ради освящения имени Бога во время правления Навуходоносора, вместо того чтобы поклоняться идолам под принуждением?

Они сами вывели умозаключение a fortiori из казни лягушек в Египте. Что касается лягушек, которым не заповедано освящение имени Бога, написано: «И воскишит река лягушками, и они взойдут и войдут в твой дом, и в твою спальню, и на твою постель, и в дома твоих рабов, и на твой народ, и в твои печи и квашни» (Исход 7:28). Когда квашни находятся возле печи? Ты должен сказать, что это когда печь горячая. Если, исполняя повеление досаждать египтянам, лягушки входили в раскаленные печи, то тем более мы, которым заповедано освящение имени Бога, должны отдать себя на смерть в огненной печи ради этой цели. По-видимому, Феодосий преподавал Torah публично, что указывает на то, что он был великим человеком.

Рабби Йосей бар Авин сказал: Феодосий был тем, кто вкладывал прибыль от торговли в кошель ученых Торы. Он одалживал им деньги и вступал с ними в партнерство, чтобы они могли открывать дела, и это похвально, как сказал рабби Йоханан: Всякий, кто вкладывает торговлю в кошель ученых Торы, удостаивается награды и сидит в небесной академии, как сказано: «Ибо под сенью мудрости — сень денег» (Екклесиаст 7:12). Тот, кто предоставляет ученым Торы деньги, удостоится быть с ними под сенью мудрости.

МИШНА: Мишна обсуждает дополнительные различия между местными обычаями. В месте, где люди имели обыкновение зажигать лампу в доме вечерами Йом-Киппура, зажигают её. В месте, где люди имели обыкновение не зажигать лампу, не зажигают её. Однако даже в месте, где обычай — не зажигать лампы в домах, зажигают в синагогах и домах учения, в знак уважения к этим местам. Подобным образом лампы следует зажигать в тёмных переулках, чтобы люди не пострадали, и рядом с больными.

ГЕМАРА:Учили в Тосефте: И в месте, где мудрецы сказали зажигать, и в месте, где они сказали не зажигать, обе стороны стремились к достижению одной и той же цели, то есть отдалить людей от греха, поскольку супружеские отношения запрещены в Йом-Кипур. Те, кто говорили, что следует зажигать лампу, полагают, что, поскольку люди не вступают в отношения при зажжённой лампе, лампа будет препятствовать близости. Те же, кто придерживаются противоположного мнения, считают, что супруги, которые не могут видеть друг друга, не будут искушены вступить в супружеские отношения, и потому предпочтительно не зажигать лампу в Йом-Кипур. Рав Йеошуа сказал, что Рава учил: «И народ твой — все праведники, навеки унаследуют землю; отрасль Моего насаждения, дело рук Моих, которым Я прославляюсь» (Исаия 60:21). И в месте, где мудрецы сказали зажигать, и в месте, где они сказали не зажигать, они имели в виду лишь достижение одной и той же цели, исполнение заповеди. Хотя в разных местах существуют разные обычаи, весь еврейский народ стремится к святости.

По вопросу зажигания лампы на Йом-Киппур Гемара обсуждает связанную тему. Рав Йеуда сказал, что Шмуэль сказал: Благословение на огонь следует произносить: Который творит светила огня, только по окончании Шаббата, поскольку окончание Шаббата — это время его первоначального сотворения. Некий старец сказал ему, а некоторые говорят, что это был Рабба бар бар Хана, который сказал: Это верно; и так сказал рабби Йоханан. Гемара рассказывает: Улла ехал на осле, а рабби Абба шел справа от него, и Рабба бар бар Хана — слева. Рабби Абба сказал Улле: Правда ли, что ты сказал от имени рабби Йоханана, что благословение на огонь произносят только по окончании Шаббата, а не по окончании Йом-Киппура, поскольку время его первоначального сотворения — окончание Шаббата?

Поскольку Улла никогда не передавал этого высказывания, он понял, что, должно быть, именно Рабба бар бар Хана услышал его от рабби Йоханана и передал его, когда пришёл из Эрец-Исраэль. Улла обернулся и сердито посмотрел на Раббу бар бар Хану за то, что тот неверно процитировал рабби Йоханана. И всё же Улла ничего не сказал. Однако Рабба бар бар Хана понял, что произошло, и сказал ему: Я не говорил ничего об этом деле; скорее, то, что я сказал, было о том, что чтец таннаитской литературы преподал в барайте перед рабби Йохананом, в которой рабби Шимон бен Элазар говорит: Что касается Йом-Киппура, который выпадает на Шаббат, даже в месте, где говорили не зажигать лампу в Йом-Киппур, зажигают в честь Шаббата. Рабби Йоханан ответил после него и завершил высказывание: А мудрецы запрещают зажигать лампу даже тогда, когда Йом-Киппур выпадает на Шаббат. Улла сказал рабби Аббе: Пусть будет так, что рабби Йоханан действительно сделал это высказывание.

Рав Йосеф прочитал следующий стих об этом событии: «Совет в сердце человека — как глубокая вода;