из мишны, которая рассматривает приношение женщины, у которой произошёл выкидыш в ночь восемьдесят первого дня после предыдущих родов: Torah обязывает женщину принести приношение после родов, включая выкидыш. Однако одного приношения достаточно для любых родов или выкидышей, происходящих в течение восьмидесяти дней после первоначальных родов, поскольку галахические последствия этих родов продолжаются восемьдесят дней (см. Левит 12:1–6). Приведённая мишна рассматривает пограничный случай женщины, у которой произошёл выкидыш в ночь восемьдесят первого дня после родов. Бейт Шаммай освобождают её от принесения ещё одного приношения, поскольку приношение, которое она принесла за предыдущие роды, освобождает её от принесения ещё одного за выкидыш. А Бейт Гиллель обязывают её принести второе приношение.

Бейт Гилель сказали Бейт Шаммаю: Чем отличается ор восемьдесят первого дня от самого восемьдесят первого дня? Если они равны в отношении законов ритуальной нечистоты, то есть кровь этой женщины уже не является ритуально чистой и на неё распространяются все обычные строгие правила ритуальной нечистоты, не будут ли эти два периода равны также в отношении приношения? Что касается значения слова ор, из того факта, что Бейт Гилель сказали Бейт Шаммаю: Чем отличается ор восемьдесят первого дня от самого восемьдесят первого дня, следует, что ор — это ночь. Действительно, следует из этого, что ор означает ночь.

Гемара выдвигает возражение относительно значения слова or из барайты: Можно было бы подумать, что мирная жертва, которую можно есть два дня, может также быть съедена в or третьего дня. И именно логический вывод приводит к такому заключению. Каким образом? Другие жертвы, например жертвы за грех, едят один день, а мирные жертвы едят два дня. Подобно тому как там, в отношении других жертв, ночь следует за предыдущим днем, то есть жертву можно есть днем и следующей ночью, так и здесь, в отношении мирных жертв, скажи, что ночь следует за днем, и постанови, что их можно есть ночью после второго дня.

Следовательно, стих гласит: «И когда приносите мирную жертву Богу, приносите её по своей воле. В день принесения вашей жертвы её следует есть, и на следующий день; а если что-нибудь останется до третьего дня, это должно быть сожжено в огне» (Левит 19:5–6). Этот стих означает, что её можно есть, пока ещё день, то есть в течение второго дня, и её нельзя есть в третий день.

Барайта продолжает: Если мирную жертву нельзя есть после второго дня, можно было бы подумать, что ее следует сжечь немедленно после окончания второго дня, и это тоже является выводом логического рассуждения: Другие жертвы едят один день и одну ночь, а мирные жертвы едят два дня и одну ночь. Подобно тому как там, жертвы сжигают немедленно после окончания разрешенного времени для еды, утром второго дня, так и здесь, в отношении мирных жертв можно было бы сказать, что их следует сжечь немедленно после окончания разрешенного времени для еды, ночью после второго дня.

Поэтому, стих гласит: «А если что останется от мяса жертвы на третий день, должно быть сожжено на огне» (Левит 7:17), то есть: ты должен сжечь это днем, а не ночью. Что касается значения слова or, из того факта, что барайтаутверждает: Можно было бы подумать, что это можно есть в or третьего дня, по-видимому, or означает вечер. Гемара заключает: Действительно, выучи из этого, что or означает вечер.

Приди и услышь еще одно доказательство: В or Йом-Киппура читают семь благословений в молитве Амида и исповедуются в своих грехах; в утренней молитве читают семь благословений и исповедуются; в дополнительной молитве читают семь благословений и исповедуются; в послеполуденной молитве читают семь благословений и исповедуются; а в вечерней молитве читают сокращенную версию стандартной молитвы Амида из восемнадцати благословений, так как люди утомлены постом. Рабби Ḥанина бен Гамлиэль говорит от имени своих предков: Читают все восемнадцать полных благословений, поскольку необходимо произнести havdala в четвертом благословении Амиды: «Милостиво дарующий знание». Ее нельзя вставить в сокращенную версию. По-видимому, or означает вечер. Гемара заключает: И действительно, выучи из этого, что or означает вечер.

Приди и услышь ещё одно доказательство, как учили в школе Шмуэля: В вечер четырнадцатого нисана ищут квасное при свете свечи. По-видимому, or означает вечер, поскольку эта барайта заменяет or словом вечер.

Из этих доказательств ясно, что выражение or в мишне означает вечер перед днем. Как же тогда amora’im могли спорить о том, относится ли оно к утру или к вечеру? Скорее, Гемара отвергает свое предыдущее предположение относительно этого спора, поскольку все, и Рав Хуна, и Рав Йеуда, согласны с тем, что or — это вечер, и они не спорят относительно halakha. Однако этот Учитель изложил halakha в соответствии с выражением, принятым в его месте, а тот Учитель изложил halakha в соответствии с выражением, принятым в его месте. В месте Рава Хуны вечер называют светом, а в месте Рава Йеуды его называют ночью, хотя оба термина относятся к одному и тому же периоду.

Гемара спрашивает: А танна нашей мишны, какова причина того, что он не учил прямо: Ночь четырнадцатого, как это преподавали в школе Шмуэля? Гемара отвечает: Он использовал эвфемизм. Поскольку танна нашей мишны не хотел упоминать тьму, он предпочёл термин or, чтобы обозначить ночь четырнадцатого. И это соответствует высказыванию рабби Йеошуа бен Леви. Ибо рабби Йеошуа бен Леви сказал: Человек никогда не должен выражать грубую вещь, поскольку формулировка стиха была изменена добавлением восьми букв вместо того, чтобы в нём было выражено нечто грубое, как сказано: “От чистых животных и от животных, которые не чисты [asher einena tehora]” (Бытие 7:8). Чтобы избежать употребления еврейского слова для нечистого [teme’a], состоящего из четырёх букв: тет, мем, алеф, hе, стих заменил этот термин эвфемизмом со значением “которые не чисты”, записанным двенадцатью буквами: алеф, шин, рейш; алеф, йод, нун, нун, hе; тет, hе, рейш, hе.

Рав Паппа сказал: Другой стих добавил девять букв, как сказано: «Если будет среди вас человек, который не ритуально чист [asher lo yihye tahor] по причине того, что случилось с ним ночью» (Второзаконие 23:11). Чтобы избежать употребления трехбуквенного еврейского слова для обозначения нечистоты, tameh, пишущегося тет, мем, алеф, стих использует двенадцатибуквенную фразу «который не ритуально чист», пишущуюся: Alef, shin, reish; lamed, alef; yod, heh, yod, heh; tet, heh, reish. Равина сказал: На самом деле стих добавляет десять букв из-за буквы вав в слове tahor, поскольку это слово написано в полной форме. Рав Аха бар Яаков сказал: Еще один стих добавляет шестнадцать букв, как сказано: «Ибо он сказал: что-то случилось с ним, он не ритуально чист; конечно, он не ритуально чист [bilti tahor hu ki lo tahor]» (I Самуил 20:26). Чтобы избежать употребления трехбуквенного слова tameh, стих использует девятнадцатибуквенную фразу «он не ритуально чист; конечно, он не ритуально чист», пишущуюся: Beit, lamed, tav, yod; tet, heh, vav, reish; heh, vav, alef; kaf, yod; lamed, alef; tet, heh, vav, reish.

Подобным образом, барайтабыла преподана в школе рабби Ишмаэля: человек всегда должен говорить иносказательно, как видно из следующих стихов. Первый: «И всякое седло, на котором едет зав, будет ритуально нечисто» (Левит 15:9), где говорится о нечистоте, передаваемой завом предмету, на котором он сидит, называет это действие ездой. А стих: «И всякий, кто прикоснется к чему-либо, на чем она сидела» (Левит 15:22), где говорится о параллельной ритуальной нечистоте женщины, завы, называет это действие сидением. Поскольку езда несколько унизительна для женщины, так как предполагает нескромное раздвигание ног, стих избегает термина «езда» и предпочитает передать более скромный образ сидения. И сказано в другом стихе: «И ты избираешь язык хитрых» (Иов 15:5), то есть человек должен быть мудрым в речи и избегать неподобающих выражений. И сказано в другом стихе: «Слова мои изрекут правоту моего сердца; и то, что знают мои уста, они скажут искренне» (Иов 33:3).

Гемара спрашивает: Какова необходимость в доказательствах из двух дополнительных стихов, вводимых выражением: И сказано? Ведь барайта уже доказала свою мысль на основании стихов о заве и заве. Гемара отвечает: дополнительные стихи необходимы, чтобы ты не сказал: Это требование использовать чистый язык относится только к языку, написанному в Торе, но в раввинистических формулировках — нет, обязанности использовать чистый язык нет. Чтобы опровергнуть этот довод, танна говорит: приди и услышь: И сказано: «И ты избираешь язык хитрых», что указывает на то, что этот принцип выходит за пределы языка Торы. И чтобы ты не сказал, что это требование относится только к раввинистическому языку, но когда речь идет об обычной речи — нет, человеку не нужно говорить эвфемистически, барайта добавляет: И сказано: «И то, что знают мои уста, они будут говорить искренне», то есть человек должен говорить эвфемистически в любой ситуации.

Относительно приведённой выше барайты, преподанной в школе рабби Ишмаэля, Гемара спрашивает: А что касается женщины, разве термин «ехать верхом» не написан в Torah? Но разве не написано: «И Ревекка и её служанки встали и поехали на верблюдах» (Бытие 24:61)? Гемара отвечает: Там, из-за страха перед верблюдами, таков обычный порядок поведения. Поскольку спина верблюда высоко над землёй, женщина не может сидеть на нём боком; следовательно, она может ехать на нём верхом, не считаясь нескромной. Гемара приводит другой относящийся к делу стих. Но разве не написано: «И взял Моисей свою жену и своих детей и посадил их на своего осла» (Исход 4:20)? Гемара отвечает: Там, несмотря на то что его жена тоже была на осле, стих использует выражение езды верхом