Гемара спрашивает: Разве не в этом состоит их спор, в следующем вопросе? Рабби Йосей а-Глили считает: «Не ешь» указывает как на запрет есть, так и на запрет извлекать пользу; следовательно, нельзя извлекать пользу из туши животного. И когда стих пришёл и сказал: «Для всякой иной работы», он пришёл разрешить извлекать пользу из туши животного. А Рабби Акива считает: «Не ешь» указывает лишь на запрет есть; это не указывает на запрет извлекать пользу. Поэтому никакой стих не нужен, чтобы вывести, что разрешено извлекать пользу из туши животного. Когда стих пришёл и сказал: «Для всякой иной работы», он пришёл научить законам галахот о ритуальной чистоте и нечистоте. По-видимому, существует таннаитский спор о значении слов: «Не ешь».

Гемара отвергает это предположение. Нет, можно сказать, что все считают, что «Не ешь» означает как запрет на употребление в пищу, так и запрет на получение выгоды. И здесь они спорят вот о чем: рабби Йосей а-Глили считает, что, когда было разрешено получать выгоду от туши животного, сама туша была разрешена; однако ее жир и ее жилы не были разрешены. И выражение «для всякой иной работы» в стихе необходимо, чтобы разрешить получать выгоду от этого жира. Однако рабби Акива считает: когда было разрешено получать выгоду от туши животного, также было разрешено получать выгоду от ее жира и жил. Поэтому выражение «для всякой иной работы» в стихе необходимо для вопроса чистоты и нечистоты.

Гемара спрашивает: И согласно мнению рабби Йосей а-Глили, мы видим, что Милосердный прямо разрешает получать выгоду от жира; однако скажем, что жила седалищного нерва запрещена. Гемара отвечает: Если хочешь, скажи, что действительно так и есть, что запрещено получать выгоду от седалищного нерва. И если хочешь, скажи вместо этого, что получать выгоду от седалищного нерва разрешено, и рабби Йосей а-Глили выводит это, что седалищный нерв разрешен, посредством вывода каль ва-хомер: Если в отношении запрещенного жира, за который наказывают каретом, если человек ест его умышленно, разрешено получать выгоду, то в отношении седалищного нерва, за который наказание для того, кто его ест, не является каретом, тем более разве не ясно, что разрешено получать выгоду?

Гемара спрашивает: И почему рабби Шимон, который запрещает извлекать пользу из седалищного нерва, не принимает это умозаключение a fortiori? Гемара отвечает: Это умозаключение можно опровергнуть, поскольку можно сказать: Что особенного в жире? То, что он исключён из своего общего запрета в отношении недомашних животных, так как запрет относится только к жирам кошерных домашних животных. Можно ли сказать то же самое в отношении седалищного нерва, который не исключён из своего общего запрета в отношении недомашних животных и остаётся запрещённым? По-видимому, в некоторых отношениях запрет седалищного нерва строже, чем запрет жира.

Гемара спрашивает: И как отвечает другой мудрец, рабби Йосей, который разрешает извлекать пользу из седалищного нерва на основании этого вывода a fortiori? Гемара говорит: Когда мы формулируем этот вывод a fortiori, это относится к домашнему животному; во всяком случае, в отношении домашнего животного его жир не разрешен. Поскольку в отношении домашнего животного запрет на жир строже, чем запрет на седалищный нерв, вывод a fortiori действителен.

После обсуждения многочисленных случаев, связанных с запретами на употребление в пищу и извлечение пользы, Гемара спрашивает: Поскольку мы привели возражения из всех этих стихов и ответили на них, и в каждом случае очевидно, что, несмотря на то что в стихе сказано: «Не ешь», не было спора о том, можно ли извлекать пользу из этих предметов, тогда относительно чего спорят Хизкия и рабби Аббаху? Гемара отвечает: Они спорят относительно квасного хлеба на Песах, в соответствии с мнением мудрецов, которые запрещают извлекать из него пользу; и они спорят относительно быка, которого побивают камнями, согласно всем. Гемара объясняет: Хизкия выводил, что в этом случае запрещено извлекать пользу, из слов: «Да не будет съедено», а рабби Аббаху выводил, что это запрещено из того факта, что Torah должна была прямо разрешить извлечение пользы в случае падали животного.

Гемара спрашивает: Итак, как согласно одному учителю, так и согласно другому учителю, запрещено извлекать пользу из этих предметов. Несмотря на то, что они расходятся во мнении относительно источника этой галахи, в чем практическое различие между ними? Гемара отвечает: Практическое различие между ними состоит в отношении несвященных животных, которых зарезали во дворе Храма. Хизкия считает: «Не должно быть съедено» приходит чтобы исключить эти случаи квасного хлеба и быка, побиваемого камнями. Хотя в большинстве случаев запрет на употребление в пищу не распространяется на запрет извлекать пользу, формулировка стиха в этих случаях указывает, что существует также запрет на извлечение пользы. Кроме того, «Это должно быть брошено псу» приходит чтобы исключить несвященных животных, зарезанных во дворе Храма, указывая, что запрещено извлекать из них пользу.

Однако рабби Аббаху считает, что, согласно мнению рабби Йехуды, который утверждал, что запрет на употребление в пищу падали животного не может использоваться для выведения запрета на извлечение выгоды: «Ее следует бросить собаке» приходит чтобы исключить эти два случая — квасной хлеб и быка, побиваемого камнями, — в которых извлечение выгоды запрещено. А запрет на извлечение выгоды из несвященных животных, зарезанных во дворе Храма, не является законом Torah, поскольку нет источника, из которого можно было бы вывести этот запрет. Поэтому единственное практическое различие между ними состоит в том, является ли запрет на извлечение выгоды из несвященных животных, зарезанных во дворе Храма, законом Torah или раввинистическим законом.

Гемара рассказывает: Один из мудрецов сидел перед рабби Шмуэлем бар Нахмани, и он сидел и говорил от имени рабби Йеошуа бен Леви: Откуда выводится в отношении всех запретов в Торе, что так же, как запрещено есть их, так же запрещено и получать от них пользу? И что это за запрещённые предметы, к которым относится это высказывание? Это квасной хлеб на Песах и бык, которого побивают камнями. Гемара спрашивает: Зачем спрашивать, откуда? Выведи запрет из выражения: «Да не будет съедено». Гемара отвечает, что он вывел запрет на употребление в пищу этого предмета из: «Да не будет съедено»; однако он не вывел запрет на получение пользы из этого выражения.

Гемара возражает: Выведи этот общий запрет на извлечение пользы из того факта, что Тора должна была прямо разрешить получать пользу от туши животного. Гемара отвечает: Рабби Йеѓошуа бен Леви придерживается мнения Рабби Йеѓуды, который сказал относительно туши животного: всё следует понимать так, как написано, и слова стиха не указывают ни на что сверх их простого смысла.

Гемара возражает: Если он придерживается мнения рабби Йехуды, то пусть выводит эту галаху оттуда, откуда рабби Йехуда выводит её, то есть из стиха: «И будете у Меня людьми святыми; мяса, растерзанного зверем в поле, не ешьте; псу бросайте его» (Исход 22:30). Рабби Йехуда толковал, что это можно бросить псу, но нельзя бросать псу какие-либо другие запрещённые предметы, упомянутые в Torah. Отсюда он заключает, что запрещено извлекать выгоду из квасного хлеба в Песах или из других подобных предметов.

Гемара отвечает: Этот мудрец полагает, что запрет извлекать пользу из нежертвенных животных, зарезанных во дворе Храма, является законом Torah, и что именно слово «оно» в стихе указывает на то, что они запрещены. И откуда выводится, что этот запрет на извлечение пользы распространяется также на квасной хлеб и на быка, побиваемого камнями? Как написано: «И всякая жертва за грех, кровь которой вносится в Шатер Собрания для совершения искупления в святом месте, не должна быть съедена; она должна быть сожжена в огне» (Левит 6:23).

Поскольку нет необходимости в том, чтобы стих говорил: «Да будет сожжено в огне»; и тогда, для какой цели стих говорит: «Да будет сожжено в огне»? Если это не относится к самому предмету в его контексте, ибо уже написано: «И Моше тщательно расспрашивал о козле жертвы за грех, и вот, он был сожжён» (Левит 10:16), отнеси это к вопросу всех запретов в Torah.