Гемара заключает: Это, то есть трефа, ты можешь бросить собаке, но ты не можешь бросать все остальные предметы, запрещенные законом Торы, собаке, поскольку запрещены как употребление в пищу, так и извлечение пользы. Гемара спрашивает: И какую галаху рабби Меир выводит из этого стиха? Гемара отвечает, что рабби Меир делает следующий вывод: Это, ты можешь бросить собаке, но ты не можешь бросить мясо несвященного животного, которое было зарезано во дворе Храма собаке, поскольку запрещено получать от него пользу.

И откуда другой мудрец, рабби Йеѓуда, выводит эту галаху о несакральном мясе, зарезанном во дворе Храма? Гемара отвечает: Он считает, что запрет извлекать пользу из мяса несакрального животного, зарезанного во дворе, не является законом Torah; напротив, мудрецы постановили, что это запрещено. Поскольку это не запрещено законом Torah, никакой стих не требуется.

Рабби Ицхак Наппаха выдвинул возражение: Но ведь всё ещё существует запрет седалищного нерва, как Милосердный говорит: «Поэтому сыны Израиля не должны есть седалищный нерв» (Бытие 32:33), и мы учили в мишне: Человек может послать бедро животного нееврею в подарок с седалищным нервом внутри, и он не обязан удалять его. Это обусловлено тем, что его место очевидно, и ясно, что этот нерв не был удалён. Поэтому нет опасения, что другой еврей подумает, будто первый еврей удалил эту часть животного, и это может привести к тому, что он случайно съест седалищный нерв. По-видимому, можно извлекать пользу из этой запрещённой части животного, хотя стих говорит, что её нельзя есть.

Гемара отвергает это: Рабби Аббаху считает, что когда Торой было разрешено извлекать пользу из туши животного, она сама, её жиры и её жилы, такие как седалищный нерв, все были разрешены. Поэтому седалищный нерв включён в это исключение, и получать от него пользу разрешено. Гемара возражает: Это хорошо согласуется с мнением того, кто сказал, что жилы придают вкус, то есть что у них есть вкус мяса и потому они имеют правовой статус мяса туши животного. Однако согласно тому, кто говорит, что жилы не придают вкуса и не относятся к мясу, что можно сказать? Если они не считаются мясом, почему они включены в исключение, сделанное для туши животного?

Гемара отвечает: От кого ты слышал, что сказано, будто жилы не придают вкуса? Это рабби Шимон, как было изучено в барайте: Что касается того, кто ест седалищный нерв нечистого домашнего животного, рабби Йехуда считает его подлежащим двум наказаниям плетьми: одному за поедание седалищного нерва и одному за поедание мяса нечистого животного. А рабби Шимон освобождает его полностью, поскольку, согласно его мнению, запрет есть седалищный нерв относится только к кошерному животному. Кроме того, запрет есть мясо нечистого животного нарушается только тогда, когда в нем есть вкус мяса.

И действительно, логически следует, что так же, как рабби Шимон освобождает того, кто ест седалищный нерв в том конкретном случае, так и здесь, рабби Шимон запрещает получать выгоду от седалищного нерва. Как было изучено в барайте: Разрешено получать выгоду от седалищного нерва; это мнение рабби Йеуды, а рабби Шимон запрещает это. Поскольку рабби Шимон считает, что седалищный нерв не придает вкуса, его нельзя включить в исключение, касающееся туши животного. Поэтому из стиха, запрещающего есть седалищный нерв, он выводит, что получать от него выгоду также нельзя, в соответствии с мнением рабби Аббаху. Позиция рабби Аббаху согласуется с обоими мнениями. Однако мишна, указывающая, что разрешено получать выгоду от седалищного нерва, соответствует мнению рабби Йеуды, поскольку он считает, что седалищный нерв придает вкус и потому включен в исключение, касающееся туши животного.

Гемара далее оспаривает мнение раби Аббаху: Но ведь существует запрет на употребление в пищу крови, как говорит Милосердный: «Поэтому Я сказал сынам Израиля: Никакая душа из вас не должна есть кровь, и никакой пришелец, живущий среди вас, не должен есть кровь» (Левит 17:12). Согласно мнению раби Аббаху, из этого стиха можно вывести, что помимо запрета есть кровь, запрещено также получать от неё пользу. И мы учили в мишне: И эти, и эти, остатки крови от грехоочистительных жертв, принесённых на жертвеннике, и другая кровь, окроплённая на него, стекают и смешиваются в канале, по которому вода выходит из Храма. Затем они выходят в долину Кидрон и продаются по особой цене садовникам как удобрение. И тот, кто сначала не покупает кровь у Храма, неправомерно пользуется освящённым имуществом. По-видимому, при определённых обстоятельствах можно получать пользу от крови, употребление которой запрещено.

Гемара отвечает: Кровь отличается, поскольку она сопоставлена в Торе с водой. Как сказано о крови: «Не ешь её; выливай её на землю, как воду» (Второзаконие 12:24). Отсюда выводится: Так же как разрешено получать пользу от воды, так же разрешено получать пользу от крови.

Гемара спрашивает: Но скажи вместо этого, что кровь должна быть подобна воде, возливаемой на жертвенник, которая освящена и от которой запрещено получать пользу. Рабби Аббаху сказал: Сравнение с разрешённой водой можно вывести из того, что стих говорит: «Как вода [kamayim]», то есть как большая часть воды; а получать пользу разрешено от большей части видов воды. Гемара спрашивает: А разве написано: Большая часть воды? Torah написала: «Как вода», что могло бы указывать на сравнение с любым видом воды. Скорее, Рав Аши сказал, что стих следует понимать так: Как вода, которая выливается, от которой можно получать пользу, а не как вода, приносимая в возлияние. Вода, приносимая на жертвенник, описывается термином возлияние, а не термином выливание, как сказано в стихе.

Гемара спрашивает: И скажи, что кровь должна быть как вода, вылитая перед идолопоклонством, от которой нельзя получать пользу. Гемара отвергает это: Там это тоже называется возлиянием, а не выливанием, как написано: «Которые ели тук их жертв, и пили вино их возлияний» (Второзаконие 32:38).