Решение третьего мнения рабби Ишмаэля, сына рабби Йосея, не считается решением в данном случае, поскольку двое других мудрецов вообще не поднимают вопрос о преткновении.

Рабби Йосей, сын рабби Ḥанины, сказал: Спор между рабби Элиэзером и рабби Йехошуа относительно бочки с трумой, которая разбилась в верхнем давильном чане и стекала вниз в нижний чан, относится только к случаю, когда одна сеа трумы упала в менее чем сто сеа нечистого, несвященного вина в нижнем чане.

Однако, если вино терумы упало в сто сеа ритуально нечистой, несвященной продукции, все согласны, что вину следует позволить опуститься и стать ритуально нечистым само по себе, и никто не должен активно делать его нечистым своей рукой. Причина в том, что если терума попадает в несвященную продукцию, количество которой в сто раз больше, чем она сама, терума аннулируется этой несвященной продукцией, и потому некоэну было бы разрешено ее есть. Хотя она становится ритуально нечистой, юридический статус аннулированной терумы — как у несвященной продукции.

Гемара комментирует: Это также было изучено в барайте: Что касается бочки вина трумы, которая разбилась в верхнем точиле, а в нижнем находится сто таких же мер ритуально нечистого, несвященного вина, рабби Элиэзер соглашается с рабби Йеѓошуа, что если можно спасти хотя бы четверть лога из разбившейся бочки и сохранить вино в состоянии ритуальной чистоты, он должен спасти его. А если нет, следует позволить вину трумы стечь и стать нечистым само по себе, но он не должен активно делать его нечистым своей рукой.

После того как Гемара привела доказательство мнения рабби Йосея, сына рабби Ханины, из этого источника, она ставит под сомнение саму формулировку барайты. Это выражение: рабби Элиэзер соглашается с рабби Йеошуа, вызывает недоумение, поскольку рабби Элиэзер постановил, что ни в коем случае нельзя напрямую делать бочку нечистой. Барайта должна была бы сказать наоборот: рабби Йеошуа соглашается с рабби Элиэзером, поскольку именно рабби Йеошуа соглашается, что нельзя делать нечистой бочку с терумой в верхнем чане. Рава сказал: Поменяйте имена местами, так что именно рабби Йеошуа соглашается с рабби Элиэзером.

Рав Гуна, сын Рава Йеѓошуа, сказал: На самом деле, не следует менять имена местами. Скорее, о чем здесь идет речь? Речь идет о случае, когда можно собрать вино только в сосуд, внутренняя сторона которого ритуально чиста, а внешняя нечиста по постановлению мудрецов, став нечистой из-за соприкосновения с нечистыми жидкостями. Чтобы ты не сказал, что нам следует вынести постановление, что нельзя спасать даже четверть лога, как бы внешняя сторона сосуда не коснулась терумы и не сделала ее нечистой, барайтаучит нас, что рабби Элиэзер соглашается с рабби Йеѓошуа, что, несмотря на это опасение, разрешено спасти четверть лога чистой терумы.

МИШНА: В течение всего времени, когда разрешено есть квасной хлеб, можно также скармливать его своим домашним животным, недомашним животным и птицам; и также можно продать его нееврею; и разрешено получать пользу от него. После того как его время проходит, запрещено получать пользу от него, и нельзя даже растапливать печь или плиту квасным хлебом. Что касается способа уничтожения квасного хлеба, Рабби Йехуда говорит: Уничтожение квасного хлеба должно осуществляться только посредством сожжения. А мудрецы говорят: Сожжение не требуется, поскольку можно даже раскрошить его и бросить по ветру или бросить его в море.

ГЕМАРА: Гемара точно читает мишну: В течение всего времени, когда разрешено есть квасной хлеб, человек может кормить им своих животных. Однако, по-видимому, в течение всего времени, когда не разрешено есть квасной хлеб, человек не может кормить им своих животных. Скажем, что мишна не соответствует мнению рабби Йеуды. Ибо, если бы она соответствовала мнению рабби Йеуды, разве нет пятого часа, когда человеку нельзя есть квасной хлеб, но можно кормить им своих животных? Как мы учили в мишне, где рабби Меир говорит: Человек может есть квасной хлеб утром четырнадцатого дня нисана в течение всего пятого часа, и сжигает его в начале шестого часа. Рабби Йеуда говорит: Человек может есть его в течение всего четвертого часа, приостанавливает его употребление на весь пятый час, и сжигает его в начале шестого часа. По-видимому, есть час, в который запрещено есть квасной хлеб, но разрешено кормить им своих животных.

Гемара спрашивает: Скорее, что можно сказать? Эта мишна соответствует мнению рабби Меира. Если так, это утверждение: В течение всего времени, когда разрешено есть квасной хлеб, можно кормить, неточно. Следовало бы сказать: В течение всего времени, когда человек ест квасной хлеб, он может кормить. В таком виде нет параллели между выражением: Разрешено есть, и выражением: Можно кормить. Поэтому кажется, что мишна говорит о двух разных людях или о двух разных случаях.

Рабба бар Улла сказал: Мишна соответствует мнению Раббана Гамлиэля. Как мы учили в мишне, где Раббан Гамлиэль говорит: Обычный квасной хлеб можно есть четырнадцатого нисана в течение всего четвертого часа, квасной хлеб, который является терумой, можно есть в течение всего пятого часа, а сжигают квасной хлеб в начале шестого часа. И вот что мишна говорит: В течение всего времени, когда разрешено коэну вкушать теруму, хотя израильтянину нельзя есть квасной хлеб в это время, израильтянин может скармливать обычную пищу своим домашним животным, диким животным и птицам.

Гемара продолжает точно читать мишну. В мишне сказано, что можно кормить своим квасным хлебом домашних животных, недомашних животных и птиц. Гемара спрашивает: Зачем мне нужно, чтобы мишна учила случаю домашних животных, и зачем мне нужно, чтобы она учила также о недомашних животных? Галаха должна быть одинаковой в обоих случаях. Гемара отвечает: Необходимо научить нас обоим случаям, ибо если бы она учила только о домашних животных, можно было бы сказать, что их разрешено кормить потому что, если животное оставит немного квасного хлеба, человек увидит то, что осталось, и избавится от этого. Однако, что касается недомашнего животного, если оно оставит что-либо из квасного хлеба, оно прячет это, чтобы сохранить на потом. Поэтому можно было бы сказать, что не разрешено кормить его так близко ко времени, когда квасной хлеб запрещён.

И если бы было изложено только положение о недомашнем животном, можно было бы сказать, что такому животному разрешено давать квасной хлеб, потому что, если оно оставит какую-либо пищу, в любом случае оно спрячет её, и хозяин не нарушит запрет: да не будет видно. Однако в отношении домашнего животного иногда оно оставляет пищу, и человеку не приходит в голову, что животное так поступит. И в таком случае оба запрета: да не будет видно и да не будет найдено, будут относиться к нему. Следовательно, можно было бы сказать, что ему не было бы разрешено кормить домашнее животное. Поэтому необходимо было изложить оба случая.

Гемара спрашивает: Почему мне нужно, чтобы мишна также упомянула птиц? Гемара отвечает: Нет внутренней необходимости упоминать птиц; однако, поскольку мишна привела случаи домашних и недомашних животных, она также привела случай птиц, так как их обычно объединяют вместе.

В мишне было сказано, что всякий раз, когда разрешено есть квасной хлеб, также можно продать его нееврею. Гемара спрашивает: Разве это не очевидно, ведь мишна уже учила, что можно получать от него пользу? Гемара отвечает: Это сказано чтобы исключить мнение этого танны, как было изучено в барайте, где Бейт Шаммай говорят: Человек не может продать свой квасной хлеб нееврею, если только не знает, что квасной хлеб будет съеден до Песаха. Согласно Бейт Шаммаю, человек сохраняет некоторую ответственность за свой квасной хлеб, даже когда он уже не находится в его владении. А Бейт Гиллель говорят: В течение всего времени, когда разрешено еврею есть квасной хлеб, ему также разрешено продать его нееврею. Еврей перестает нести ответственность за квасной хлеб, проданный нееврею, с момента продажи.