Разве не так что мишна и барайта расходятся относительно следующего вопроса: Согласно тому, кто говорит, что нужно читать до «Весёлая мать детей,» он полагает, что последующее halleluya — это начало главы. А тот, кто сказал, что нужно читать до «Когда Израиль вышел» полагает, что halleluya — это конец предыдущей главы. Мишна и барайта расходятся только относительно того, когда следует произносить слово halleluya: в этом месте седера или когда hallel возобновляют после трапезы.

Гемара отвергает это утверждение: Это не доказательство, поскольку Рав Хисда объясняет различие между мишной и барайтойв соответствии со своим подходом, согласно которому все считают, что halleluya обозначает конец главы. Однако тот, кто сказал, что нужно читать до слов «Когда Израиль вышел», сказал верно, поскольку он приводит начало следующего стиха. А тот, кто сказал, что нужно читать до слов «Весёлая мать детей», имеет в виду включительно, то есть заканчивают весь стих целиком, включая слово halleluya.

Гемара спрашивает: Если так, пусть танна скажет: До halleluya. А если ты скажешь, что мы не знали бы, какое именно halleluya он имел в виду, пусть танна скажет: halleluya из слов «Весёлая мать детей». Гемара замечает: Это действительно трудно для мнения Рава Хисды.

Подобным образом, Рабба бар Рав Хуна объясняет различие между мишной и барайтойв соответствии со своим рассуждением, что все согласны с тем, что halleluya означает начало главы. Тот, кто сказал, что нужно читать до «Весёлая мать детей», сказал верно, а тот, кто сказал, что нужно читать до «Когда Израиль вышел» полагает, что этот термин означает до, но не включая, поскольку не завершают словом halleluya после «Весёлая мать детей».

Гемара задает похожий вопрос относительно мнения Раббы бар Рав Хуны: Если так, пусть танна скажет: До halleluya. А если вы скажете, что мы не знали бы, какое именно halleluya он имел в виду, пусть танна скажет: halleluya из «Когда Израиль вышел». Гемара замечает: Это действительно трудность для мнения Раббы бар Рав Хуны.

И мишна постановила, что завершают этот раздел халлеля благословением, которое относится к избавлению. Относительно спора о том, как завершать это благословение, Рава сказал: При чтении Шма и халлеля на Песах заключительная формула благословения такова: Который избавил Израиль, в прошедшем времени, тогда как седьмое благословение будничной Амиды завершается словами: Который избавляет Израиль, в настоящем времени. Какова причина этого различия? Молитва — это мольба о милосердии, и поэтому человек упоминает и просит в своих молитвах о будущем избавлении.

Подобным образом, рабби Зейра сказал: Формула кидуша такова: Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам, в прошедшем времени. Напротив, формула в молитве Амида такова: Освяти нас Своими заповедями, в будущем времени. Какова причина этого различия? Молитва является мольбой о милосердии, и человек обращает просьбу о будущем.

Рав Аха бар Яаков сказал: И следует упоминать исход из Египта в кидуше дневного Шаббата, несмотря на то что Шаббат не связан напрямую с Исходом. Доказательство в том, что здесь, в отношении Песаха, написано: «Чтобы ты помнил день, когда ты вышел из земли Египетской, во все дни жизни твоей» (Второзаконие 16:3); и написано там, в отношении Шаббата: «Помни день Шаббата, чтобы освятить его» (Исход 20:8). Посредством словесной аналогии слова «день» эти стихи учат, что следует также вспоминать Исход в Шаббат.

Гемара обсуждает формулы других молитв. Рабба бар Шейла сказал: Молитва, описывающая будущее восстановление царства Израиля, завершается словами: Тот, Кто взращивает рог спасения, тогда как благословение, произносимое после гафтары, отрывка, читаемого из Пророков, завершается словами: Щит Давида.

Между прочим, Гемара приводит обещание, которое Бог дал Давиду через Натана-пророка: «И Я сделаю тебе великое имя, подобное именам великих на земле» (II Самуила 7:9). Рав Йосеф учит: Это и есть смысл выражения «подобное именам великих», что евреи будут говорить: Щит Давида, так же как говорят: Щит Авраама.

Рабби Шимон бен Лакиш сказал относительно благословения Бога Аврахаму: «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё, и ты будешь благословением» (Бытие 12:2). «И Я произведу от тебя великий народ»; это исполняется в начале первого благословения Амиды, когда евреи говорят: Бог Авраама. «И благословлю тебя»; это исполняется, когда они говорят: Бог Исаака, ибо это благословение для отца, когда имя его сына увековечено. «И возвеличу имя твоё»; это исполняется, когда они говорят: Бог Иакова.

Можно было бы подумать, что евреи должны завершать первое благословение молитвы Амида именами всех праотцев; поэтому стих гласит: «И ты будешь благословением», то есть тобой, Авраам, они будут завершать благословение, и они не будут завершать упоминанием всех праотцев. Вот почему первое благословение молитвы Амида заканчивается словами: Щит Авраама.

Рава сказал: Я нашёл старейшин Пумбедиты сидящими и говорящими: В Шаббат, как в молитве, так и в кидуше, произносят: Освящающий Шаббат. В праздник, как в молитве, так и в кидуше произносят: Освящающий Израиль и времена. И я сказал им: Напротив, в молитве, как в Шаббат, так и в праздник, следует произносить: Освящающий Израиль. Однако в кидуше Шаббата следует произносить: Освящающий Шаббат, тогда как в кидушепраздника следует произносить: Освящающий Израиль и времена.

Рава далее сказал старейшинам Пумбедиты: И я могу изложить мою причину и вашу причину. Ваша причина состоит в том, что, поскольку Шаббат установлен и постоянен, то есть он всегда приходится на седьмой день недели, как в молитвах, так и в кидуше следует произносить: Освящающий Шаббат. Нет необходимости, чтобы Израиль освящал Шаббат, поскольку он постоянно освящён Богом. Напротив, в отношении праздника, поскольку именно Израиль устанавливает его, так как мудрецы добавляют дополнительные дни к некоторым месяцам и устанавливают годы посредством их интеркаляции, произносят: Освящающий Израиль и времена. Таково объяснение Равы причины постановления старейшин Пумбедиты.

Рава продолжает: Моя причина в том, что в случае молитвы, которая совершается публично, произносят: Освящающий Израиль, в честь общины. Напротив, в случае кидуша, который произносится отдельным человеком в одиночку в Шаббат, говорят: Освящающий Шаббат, поскольку Израиль не освящает Шаббат. В праздник произносят: Освящающий Израиль и времена. В этом случае упоминается Израиль, поскольку его мудрецы освящают праздники.

Гемара отвергает довод Равы: Но это не так. Разве нет также молитвы, произносимой человеком, который один; и разве нет также кидуша публично? Приведённое выше различие на практике теряет смысл. Но Рава считает: Следуй основному характеру исполнения каждой заповеди. Молитва прежде всего является общественным действием, тогда как кидуш по своей сути — обязанность каждого отдельного человека.

Гемара сообщает: Улла бар Рав спустился, чтобы вести молитвенную службу перед Равой. Он произнес формулу в соответствии с мнением старцев Пумбедиты, и Рава ничего ему не сказал. По-видимому, Рава отказался от своего мнения и принял формулу старцев Пумбедиты. Подобным образом Гемара рассказывает: Рав Натан, отец Рав Хуны, сын Рава Натана, спустился, чтобы вести молитвенную службу перед Равом Паппой и прочитал литургию в соответствии с мнением старцев Пумбедиты, и Рав Паппа похвалил его за правильное чтение.

Равина сказал: Случилось так, что я пришёл в Суру раньше Мареймара, и ведущий молитвы вышел перед ним и прочитал литургию в соответствии с мнением старейшин Пумбедиты, и все пытались заставить его замолчать, так как никогда прежде не слышали этой версии молитвы. Мареймар сказал им: Оставьте его, ибо галаха соответствует мнению старейшин Пумбедиты. И присутствовавшие послушались его и не пытались больше заставить замолчать ведущего молитвы, а позволили ему завершить молитву.

МИШНА:Налили ведущему седера третий бокал вина, и он произносит благословение после еды, Благодарение после трапезы. Затем ему наливают четвертый бокал. Над ним он завершает hallel, поскольку первую часть hallel он уже произнес перед трапезой. И он также произносит благословение песни в конце hallelнад четвертым бокалом. В период между этими бокалами, то есть первыми тремя бокалами, установленными Мудрецами, если кто-то хочет пить еще, он может пить; однако между третьим бокалом и четвертым бокалом пить не следует.

ГЕМАРА:Ран Ḥанан сказал Раве: Поскольку мишна утверждает, что Благословение после трапезы следует произносить над третьей чашей, выучи из этого, что Благословение после трапезы требует чаши вина. Рава сказал ему: Это не доказательство, ибо хотя мудрецы установили питье четырех чаш как выражение свободы, после того как эти четыре чаши были установлены, с каждой и каждой из них мы исполним заповедь, несмотря на то, что изначально они не были установлены для этой цели. После того как мудрецы установили эти четыре чаши, они связали особую заповедь с каждой из них. Однако это не доказывает, что в остальное время года существует обязанность произносить Благословение после трапезы над чашей вина.

Мы учили в мишне, что ведущему седера наливают четвертую чашу, и он завершает над ней hallel и произносит благословение песни в конце hallelнад этой чашей.