В случае тяжёлой ритуальной нечистоты, то есть когда туша кошерной птицы делает одежды человека нечистыми, пока находится у него в горле, которая не делает нечистым другой предмет, подобный ей, то есть человек, ставший нечистым из-за туши, не делает нечистым другого человека; скажете ли вы также, что не требуется намерение в случае лёгкой нечистоты, то есть когда туша передаёт нечистоту как пища, которая всё же делает нечистым другой предмет, подобный ей? Пища, ставшая нечистой, передаёт нечистоту другой пище, хотя и по раввинистическому закону.

Абайе сказал Раве: Но в таком случае тем более нечистота как пищи должна применяться без намерения. Если строгая нечистота, то есть особая нечистота туши кошерной птицы, которая является более легкой в том смысле, что не делает нечистым другой предмет, подобный ей, тем не менее передает нечистоту без намерения, то есть без того, чтобы человек знал, что у него в горле, тогда в отношении легкой нечистоты, то есть нечистоты туши как пищи, которая более строга в том смысле, что делает нечистым другой предмет, подобный ей, разве не логично, что она должна передавать нечистоту без намерения?

Напротив, Рав Шешет сказал, что это то, что говорят мудрецы, ответившие рабби Йоханану бен Нури: Нет, если ты сказал, что мысль не требуется в отношении строгой нечистоты, то есть туши кошерной птицы в горле, поскольку она не требует контакта с жидкостью, чтобы стать восприимчивой к ритуальной нечистоте, скажешь ли ты также, что мысль не требуется в отношении легкой нечистоты, то есть ее нечистоты как пищи, где она требует контакта с жидкостью, чтобы стать восприимчивой к ритуальной нечистоте?

Гемара спрашивает: И разве туша кошерной птицы требует контакта с жидкостью, чтобы стать восприимчивой к нечистоте как пища? Но разве мы не учили в барайте: Три положения были сказаны относительно туши кошерной птицы: Чтобы стать восприимчивой к нечистоте как пища, она требует намерения человека съесть её; и она передаёт нечистоту одеждам, делая ритуально нечистым того, кто её проглатывает, только когда объём с оливку находится в горле; и она не требует контакта с жидкостью, чтобы стать восприимчивой к ритуальной нечистоте?

Гемара отвечает: Хотя для этого не требуется соприкосновение с пресмыкающимся, чтобы оно стало восприимчивым к нечистоте, то есть оно изначально нечисто, тем не менее требуется соприкосновение с водой или другой жидкостью, чтобы оно стало восприимчивым к ритуальной нечистоте.

Гемара спрашивает: Чем отличается то, что становится восприимчивым к ритуальной нечистоте через контакт с пресмыкающимся, что не требуется этот контакт? Это постановление дано в соответствии с тем, чему учила школа рабби Ишмаэля. Если так, то оно также не должно требовать контакта с водой или иной жидкостью, чтобы стать восприимчивым к ритуальной нечистоте, также в соответствии с тем, чему учила школа рабби Ишмаэля.

Как учили в школе рабби Ишмаэля в барайте: стих утверждает, что семена воспринимают ритуальную нечистоту от трупа пресмыкающегося животного только в том случае, если сначала соприкоснулись с водой: «И если что-нибудь от трупа их упадет на какое-либо семя посева, которое сеют, оно чисто. Но если будет налита вода на семя, и что-нибудь от трупа их упадет на него, оно нечисто для вас» (Левит 11:37–38). Этот отрывок учит, что пока вода не попала на семена, они не подвержены ритуальной нечистоте. Эта галаха относится ко всем предметам, подобным семенам.

Соответственно, подобно тому как семена, которые никогда не передают строгую нечистоту, достаточную для передачи человеку, как и любая пища, требуют соприкосновения с жидкостью, чтобы стать восприимчивыми к нечистоте, так и все предметы, которые никогда не передают строгую нечистоту, требуют соприкосновения с жидкостью, чтобы стать восприимчивыми к нечистоте. Это исключает тушу кошерной птицы, которая в конечном итоге передает строгую нечистоту, достаточную для передачи человеку, то есть когда она находится у него в горле, и потому она не требует соприкосновения с жидкостью, чтобы стать восприимчивой к ритуальной нечистоте.

Скорее, Рава сказал, а некоторые говорят, что это был Рав Паппа, который сказал: Отвержение мудрецами вывода рабби Йоханана бен Нури по принципу a fortiori не основано на конкретной галахе о нечистоте пищи, передаваемой тушей птицы. Напротив, они имеют в виду тот факт, что в общем нет предмета под общим названием строгой нечистоты, который требовал бы контакта с жидкостью, чтобы стать восприимчивым к ритуальной нечистоте. Напротив, в отношении общего названия легкой нечистоты как пищи, в общем предметы этой категории требуют контакта с жидкостью, чтобы стать восприимчивыми к нечистоте, несмотря на то, что частный случай туши кошерной птицы является исключением. Поэтому намерение требуется для легкой нечистоты даже в случае туши кошерной птицы.

§ Рава говорит: И рабби Йоханан соглашается в отношении обязанности отделять десятину, что намерение в то время, когда урожай прикреплён к земле, считается намерением. Рава сказал: Откуда я говорю, что это и есть галаха? Как мы учили в мишне (Ma’asrot 3:9), которая рассматривает обязанность отделять десятину: чабер, иссоп [veha’ezov] и тимьян [vehakoranit], то есть различные виды растений иссопа, которые росли во дворе, употребляются некоторыми людьми, хотя они не предназначены специально для человеческого питания. Поэтому, если они охранялись владельцами, эти владельцы обязаны отделять от них десятины.

Гемара разъясняет мишну: Каковы обстоятельства этого постановления? Если сказать, что речь идет о случае, когда их изначально посадили для пищи человека, нужно ли это говорить, что существует обязанность отделять десятину, если они охраняются владельцами? Ясно, что в такой ситуации критерии обязанности отделять десятину, то есть то, что это пища человека, которая охраняется, выполнены. Скорее, разве не идет речь о случае, когда их изначально посадили для кормления животного, и тем не менее мишна учит: Если владелец пересмотрел их назначение и решил использовать их в пищу человеку, и они охранялись владельцами, владельцы обязаны отделять с них десятину. Это, по-видимому, указывает на то, что намерение, существующее, пока урожай прикреплен к земле, считается намерением.

Рав Аши сказал, что доказательство Равы не является окончательным по следующей причине: Здесь речь идет о дворе, где эти различные виды иссопа выросли сами по себе, и поскольку они не определены, они предназначены для употребления в пищу человеком. Поэтому они соответствуют первому критерию обязанности отделять десятину, так как считаются пищей. И мишна рассматривает второе требование, что пища должна быть защищена, и это то, что она говорит: Если двор охраняет свой урожай, владельцы обязаны отделять десятины, а если нет, они освобождены.

Рав Аши выдвигает ещё одно возражение против объяснения Равы из мишны (50a): Любая пища, с которой человек обязан отделять десятины, становится нечистой из-за ритуальной нечистоты пищи. Но если это так, как утверждал Рава, что намерение, пока плоды ещё прикреплены к земле, считается намерением в отношении обязанности отделять десятину, несмотря на то что оно не считается намерением в отношении нечистоты, тогда общее утверждение мишны неточно. Рав Аши поясняет: Ведь есть такие эндивии, которые изначально были посажены для кормления животного, а позже хозяин пересмотрел их назначение и решил использовать их в пищу человеку, с которых человек обязан отделять десятину, но которые не становятся нечистыми ритуальной нечистотой пищи.

Рава сказал в ответ, что это то, что мишна имеет в виду: Любой вид пищи, из которой человек обязан отделять десятину, становится нечистым ритуальной нечистотой пищи. Иными словами, речь идет о видах пищи, а не обо всех ситуациях. Возможно, что конкретное обстоятельство будет исключением из этого принципа.

Гемара добавляет, что это тоже логично, что мишна говорит только о видах пищи, а не о ситуациях, из того что заключительная часть учит (51b): Что касается любого животного, от которого владелец обязан дать первый настриг его шерсти, он обязан отделить от него дары священству, то есть переднюю ногу, челюсти и сычуг, если оно было зарезано. И есть животные, от которых человек обязан отделить от него дары священству, но от которых он не обязан давать первый настриг.

А если это так, что принципы мишны являются всеобъемлющими, можно выдвинуть следующее затруднение: Но ведь есть конкретный случай животного с раной, которая приведет к его смерти в течение двенадцати месяцев [терейфа], с которого обязаны давать первый настриг, но не обязаны отделять от него дары священству, поскольку его нельзя есть. Это доказывает, что Рава прав: мишна говорит не обо всех обстоятельствах, а лишь об общих категориях.

Равина сказал, отвергая это доказательство: Возможно, что мишна относится ко всем обстоятельствам, а что касается трудности в отношении терейфы, можно сказать: в соответствии с чьим мнением эта мишна? Она соответствует мнению рабби Шимона, как мы учили в барайте: Рабби Шимон освобождает владельца терейфы от заповеди первого состригания шерсти.

Рав Шими бар Аши сказал: Приди и услышь доказательство из барайты, что мишна относится не ко всем обстоятельствам, а только к общим категориям: Что касается того, кто объявил свой виноградник бесхозным и встал на следующее утро и собрал виноград с виноградника прежде, чем кто-либо другой завладел им, то он обязан исполнить заповедь оставлять бедным отдельно упавшие ягоды винограда [peret], и заповедь оставлять им недоразвитые гроздья винограда [uve’olelot], и заповедь о забытых гроздьях, и пеа. Тора включает такие случаи в выражение: «Оставь их бедному и пришельцу» (Левит 19:10, 23:22), которое написано в отношении всех этих заповедей. И он освобожден от обязанности отделять десятину от винограда. Поскольку виноградник бесхозный, нет обязанности отделять десятину от урожая.

Гемара объясняет доказательство: Разве мы не учили в мишне (50a): Что касается любого урожая, с которого человек обязан отделять пеа, он также обязан отделять десятины? Скорее, разве не следует заключить из мишны, что Рава прав, утверждая, что мишна излагает лишь принципы в отношении каждого вида урожая, но в некоторых обстоятельствах бывают исключения? Гемара отвечает, что действительно следует заключить из мишны, что Рава прав.

§ Что касается обязанностей, связанных с пеа и десятинами, Гемара отмечает, что мы учили в мишне в другом месте (Пеа 3:2): Мудрецы и рабби Акива расходятся во мнениях относительно случая, когда человек собрал урожай с нескольких отдельных участков в поле. Рабби Акива постановляет, что каждый участок требует собственной пеа, тогда как Мудрецы считают, что одной пеа достаточно для всех участков. Тем не менее, Мудрецы соглашаются с рабби Акивой в случае того, кто сеет укроп или горчицу в двух или трёх отдельных местах в одном поле, что он оставляет пеа для каждого и каждого из этих участков отдельно, а не один угол для всех них.