относительно того, следует ли оставить в неопределенности, то есть считать сомнительной, кровь цвета воды, в которой замочено растение пажитника, или цвета жидкости, капающей с жареного мяса. Согласно первому танне мишны, существует пять видов крови, которые определенно нечисты, тогда как другие виды, такие как упомянутые школой Бейт Шаммай, считаются нечистыми из-за сомнения. Напротив, Бейт Гиллель считают, что кровь таких цветов совершенно чиста.

§ Мишна утверждает: Кровь, которая зелёная, Акавья бен Махалалель считает её нечистой. Гемара спрашивает: Но разве Акавья бен Махалалель не принимает толкование рава Аббаху о том, что два стиха: “Dameha” (Тора 12:7), и: “Dameha” (Тора 20:18), указывают, что здесь есть четыре вида крови здесь?

Гемара отвечает: Если хочешь, скажи, что Акавья бен Махалалель не принимает это мнение раби Аббаху, поскольку он считает, что у женщины существует более четырех видов крови. А если хочешь, скажи вместо этого, что Акавья бен Махалалель принимает толкование раби Аббаху, и кажущееся противоречие можно разрешить следующим образом: Разве раби Ханина не сказал, относительно черной крови, упомянутой в мишне, что она на самом деле красная, но ее цвет поблек? И здесь тоже, относительно зеленой, упомянутой Акавьей бен Махалалелем, можно сказать, что изначально она была красной, но ее цвет поблек и стал зеленым.

§ Мишна утверждает в отношении крови зелёного цвета: И мудрецы считают её чистой. Гемара спрашивает: Разве это не мнение мудрецов, тождественное мнению первого танны? Гемара отвечает: Есть практическое различие между ними относительно того, следует ли оставлять без окончательного решения кровь зелёного цвета. Согласно первому танне мишны, есть пять видов крови, которые определённо нечисты, тогда как другие виды, такие как зелёная, нечисты из-за сомнения. Напротив, мудрецы считают, что зелёная кровь совершенно чиста.

§ Мишна утверждает, что рабби Меир сказал: Даже если зелёная кровь не передаёт нечистоту по законам кровяного пятна или крови менструирующей женщины, она всё же считается кровью в том смысле, что делает пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте благодаря своему статусу одной из семи жидкостей, которые делают пищу восприимчивой.

Рабби Йоханан говорит: Рабби Меир принял мнение Акавьи бен Махалалеля и считал зелёную кровь нечистой как кровь менструирующей женщины. А что касается его высказывания в мишне, вот что Рабби Меир говорил мудрецам: Допустим, что в случае, когда женщина находит зелёное пятно на предмете одежды, вы не считаете её ритуально нечистой, поскольку её зелёный цвет указывает на то, что оно не вышло из её тела. Но в случае, когда она действительно видит зелёную кровь, выходящую из её тела, она нечиста.

Гемара выдвигает затруднение в связи с этим толкованием: Если так, почему рабби Меир сказал: Даже если оно не передает нечистоту в силу законов о кровяном пятне, оно делает пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте в силу своего статуса жидкости? Согласно приведенному выше объяснению, он должен был сказать: Если женщина видела выделение этой крови, она нечиста как менструирующая женщина.

Скорее, вот что рабби Меир говорил мудрецам: Допустим, что в случае, когда женщина с самого начала видит зеленую кровь, вы не считаете ее ритуально нечистой, но в случае, когда она видит красную кровь, а затем видит зеленую кровь, она будет нечистой. Это подобно тому, как в отношении галахи о выделениях мужчины, испытывающего истечение, подобное гонорее [zav], и женщины, у которой после менструального периода наблюдается выделение маточной крови [zava]. Все жидкости, выделяемые zav или zava, такие как слюна и моча, нечисты. Точно так же зеленая кровь, выделяемая этой женщиной, которая уже выделила красную кровь, должна быть нечистой.

Гемара спрашивает: И как мудрецы ответили бы на это? Гемара отвечает: Они считают, что нечистые жидкости менструирующей женщины — это только те, которые подобны слюне: Подобно тому как, когда слюна выходит изо рта, она сначала собирается, а затем извергается из тела, так и все нечистые жидкости — это те, которые собираются, а затем извергаются. Это определение служит для исключения этой зеленой крови, которая не собирается и не извергается. Гемара спрашивает: Если так, то мудрецы хорошо ответили Рабби Меиру, то есть их ответ убедителен. Почему же Рабби Меир считает зеленую кровь нечистой?

Скорее, вот что рабби Меир говорил мудрецам: Пусть зелёная кровь будет по крайней мере как одна из семи жидкостей, делающих семена, на которые они попадают, восприимчивыми к ритуальной нечистоте. Почему зелёная кровь считается чистой даже в этом отношении? А мудрецы не соглашаются, потому что они требуют, чтобы всякий вид крови, делающий пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте, был подобен тому, о котором сказано в стихе: «И пили кровь убитых» (Числа 23:24), то есть кровь, которая течёт в момент смерти; а зелёная кровь не является тем видом, который течёт в момент смерти. Поэтому она не делает пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте. Гемара снова спрашивает: Если так, то мудрецы хорошо ответили рабби Меиру. Почему же он с ними не согласен?

Скорее, вот что рабби Меир говорил мудрецам: Выучите эту галаху, что зелёная кровь делает пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте, из следующей словесной аналогии: Здесь написано, в описании возлюбленной женщины, намекающем на её менструальную кровь: «Твои побеги [shelaḥayikh] — гранатовый сад» (Песнь песней 4:13), а там написано: «Он даёт дождь на землю, и посылает [veshole’aḥ] воды на поля» (Иов 5:10). Эта словесная аналогия показывает, что менструальная кровь подобна воде тем, что и та и другая делают пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте.

И мудрецы не согласны с рабби Меиром, поскольку у них нет традиции, что это является принятой словесной аналогией, и существует принцип, согласно которому, хотя человек может вывести умозаключение a fortiori самостоятельно, то есть даже если его учителя не обучали его именно этому логическому аргументу, человек не может вывести словесную аналогию самостоятельно, а только если он получил её по традиции.

§ Мишна утверждает, что рабби Йосей говорит: Ни то, ни другое; ни в этом смысле, как кровь менструирующей женщины согласно Акавье бен Махалалелю, ни в том смысле, как жидкость, делающая пищу восприимчивой к нечистоте согласно рабби Меиру, зелёная кровь не считается кровью. Гемара задаёт вопрос: Разве это не то же самое, что мнение первого танны? Гемара отвечает, что вот чему мишна учит нас: Кто первый танна? Рабби Йосей. И причина, по которой упоминается имя рабби Йосея, связана с принципом, что всякий, кто передаёт высказывание от имени сказавшего его, приносит избавление миру.

§ Мишна утверждает: Каков красный цвет крови, которая нечиста? Он красен, как кровь, текущая из раны. Гемара спрашивает: Что означает выражение: Как кровь, текущая из раны? Рав Йеуда говорит, что Шмуэль говорит: Как кровь зарезанного быка.

Гемара спрашивает: Но если так, пусть танна мишны скажет прямо, что это красное как кровь ритуального убоя. Гемара объясняет: Если бы танна сказал, что это красное как кровь ритуального убоя, я бы сказал, что имеется в виду красное как кровь, текущая на протяжении всего убоя, и это относилось бы к оттенкам всей крови, выходящей в ходе процесса. Поэтому таннаучит нас, что это красное как кровь, текущая из раны, то есть как кровь, текущая в начале разреза ножом для ритуального убоя.

Гемара приводит другие определения цвета, описанного в мишне: Красный, как кровь, текущая из раны. Улла говорит: Он красный как кровь, которая течет из живой птицы, получившей рану. Перед мудрецами была поставлена дилемма: Когда Улла уточнил, что птица живая, имел ли он в виду, что она не мертвая, чтобы исключить кровь зарезанной птицы? Или, возможно, он имел в виду, что птица была здоровой, чтобы исключить кровь слабой птицы. Ответа найдено не было, и поэтому Гемара заключает, что дилемма останется неразрешенной.

Гемара приводит другое определение: Зеири говорит, что рабби Ханина говорит: Он красный как кровь, которая выходит из раздавленной головной вши. Гемара выдвигает возражение на основании мишны, где обсуждается пятно, найденное на одежде женщины (58b): Если женщина убила вошь и впоследствии обнаружила пятно крови на своей одежде или на теле, эта женщина может отнести пятно к той вши, и она остается чистой. Гемара объясняет возражение: Разве не правильно сказать, что речь идет о вши со всех частей ее тела, а не только с головы, как утверждал рабби Ханина? Если так, то цвет нечистой крови подобен цвету крови вши с любого места на теле. Гемара отвечает: Нет; эта галаха относится именно к вши, которая была на ее голове.

Гемара приводит ещё одно определение цвета, описанного в мишне: красный, как кровь, текущая из раны. Мудрец Ами из Вардины говорит, что рабби Аббаху говорит: Он красный как кровь, которая течёт из мизинца руки, который был ранен и затем зажил и был впоследствии ранен снова. И речь идёт не о пальце любого человека, а именно о пальце юноши, который ещё не женился на женщине. И более того, имеется в виду не любой юноша; а именно, до какого возраста он должен быть? До двадцати лет .

Гемара выдвигает возражение на основании вышеупомянутой мишны (58б): если муж женщины или её сын получили ранение, она может приписать пятно крови, которое она находит на своей одежде, своему сыну или своему мужу, и она остаётся чистой. Гемара анализирует эту галаху: Допустим, что касается постановления о том, что она может приписать это своему сыну, можно найти случай, когда это соответствует всем требованиям, указанным рабби Аббаху, то есть он может быть моложе двадцати лет и неженатым. Но, что касается постановления о том, что она может приписать это своему мужу, как можно найти случай, в котором её муж неженат?

Рав Нахман бар Ицхак говорит: Это возможно в случае, когда эта женщина вошла под брачный балдахин, но еще не вступала в половую связь со своим мужем. В такой ситуации, хотя он и является ее мужем, физически он подобен неженатому юноше. Поэтому она может приписать пятно крови его ране.

Рав Нахман говорит: Этот красный цвет — как кровь, пролитая в процессе кровопускания. Гемара выдвигает возражение на основании барайты: Произошёл случай, когда на одежде женщины было найдено пятно крови, и рабби Меир приписал