считает, что тем более, человек не вводит себя даже в состояние неопределенности. Поэтому к сомнению в отношении назорейства относятся снисходительно.

Абайе сказал раби Зейре: Каким образом ты установил мишну, в которой говорится, что сомнение относительно назирейства рассматривается снисходительно? Ты установил её в соответствии с мнением раби Элиэзера. Скажи заключительную часть той мишны: Если есть сомнение относительно первенцев, будь то первенцы человека или первенцы животных, будь то первенцы некашерных животных, то есть первенец осла, или первенцы кашерных животных, бремя доказательства лежит на истце. Иными словами, коэн не может взять деньги выкупа у отца ребёнка или животное у его владельца; и наоборот, если отец или владелец по ошибке отдал это коэну, он не получает это обратно.

И также учат в барайте по этому поводу: Но что касается стрижки и работы с этими сомнительными первородными животными, они запрещены, так же как и несомненные первородные. Это указывает на различие между имущественным вопросом, в отношении которого постановлено, что животное не может быть изъято у владельца священником, и запретом, который действует несмотря на сомнение. Очевидно, что даже танна этой мишны не считает, что ко всем сомнениям в отношении посвящения следует относиться снисходительно.

Рабби Зейра сказал Абайе: Это не трудно. Почему ты сравниваешь святость, возникающую сама по себе, то есть святость первенца, которая является результатом объективной реальности, а не человеческого намерения, со святостью, возникающей по воле человека и зависящей от его намерения? Только в отношении этого последнего вида святости можно установить, что человек не намеревается посвящать предмет неопределенным образом.

Скорее, если ответ рабби Зейры труден, то именно это и трудно. В той же самой мишне сказано: В случае жидкости, относительно которой есть сомнение, стала ли она ритуально нечистой через соприкосновение с тем, кто был ритуально нечист, галаха такова: она считается нечистой в отношении собственной нечистоты, но считается чистой в отношении своей способности делать другие предметы нечистыми. Это мнение рабби Меира. И рабби Элазар также говорил в соответствии со словами рабби Меира.

Согласно утверждению рава Зейры, что постановления этой мишны в отношении сомнения соответствуют мнению раби Элиэзера, возникает трудность: Но разве раби Элиэзер считает, что в отношении жидкости с неопределённым ритуальным статусом, если она нечиста, то она считается нечистой?

Но разве не учат в барайте, что рабби Элиэзер говорит: По закону Torah, нечистота вообще не распространяется на жидкости? Знай, что это так, ибо Йосей бен Йоэзер из Цереды засвидетельствовал относительно вида саранчи, называемого eil kamtza, что он кошерен, а относительно жидкостей храмовой бойни — что они чисты. Жидкости подвержены ритуальной нечистоте только по постановлению мудрецов, а жидкости в Храме не были включены в это постановление, чтобы не создавать там дополнительную нечистоту. Если рабби Элиэзер считает, что по закону Torah жидкости не воспринимают нечистоту, как может быть его мнением, что жидкости с неопределённым ритуальным статусом считаются нечистыми?

Гемара комментирует: Это хорошо согласуется с мнением Шмуэля, который сказал, что смысл постановления рабби Элиэзера о том, что жидкости храмовой бойни чисты, состоит в том, что они не могут делать другие предметы нечистыми, но сами они восприимчивы к нечистоте. Соответственно, жидкости восприимчивы к нечистоте по закону Торы; только их способность делать другие предметы нечистыми установлена раввинистическим законом. Поэтому постановление в мишне о том, что жидкость с неопределённым ритуальным статусом считается нечистой, соответствует мнению рабби Элиэзера, и ответ рабби Зейры хорошо согласуется.

Однако, согласно Раву, который сказал, что они на самом деле чисты, то есть не подвержены ритуальной нечистоте, что можно сказать? Мишна, которая проявляет снисходительность в отношении сомнительного назорейства и строгость в отношении жидкости с неопределённым ритуальным статусом, явно не соответствует мнению рабби Элиэзера.

Скорее, ответ рабби Зейры следует отвергнуть, а противоречие между мишной здесь, которая утверждает, что к неуточнённым обетам следует относиться строго, и мишной в трактате Теhарот, которая утверждает, что к сомнительному назорейству следует относиться снисходительно, следует разрешить следующим образом: Та мишна, в Теhарот, соответствует мнению рабби Йеhуды, а эта мишна соответствует мнению рабби Шимона.

Как учат в барайте, если кто-то говорит: Настоящим я назорей, если в этой куче зерна есть сто кор, и он пошел измерить кучу и обнаружил, что она была украдена или потеряна и ее невозможно измерить, Рабби Йехуда разрешает ему совершать действия, запрещенные назорею, поскольку он считает, что это сомнительное назорейство не вступает в силу. А Рабби Шимон запрещает ему делать это, поскольку он полагает, что оно вступает в силу. Это указывает на то, что Рабби Шимон придерживается мнения, что к сомнительному назорейству относятся строго.

И Гемара выдвигает противоречие между высказыванием Рабби Йехуды и другим высказыванием Рабби Йехуды. Неужели Рабби Йехуда действительно сказал, что человек не вводит себя в состояние неопределенности, и потому, пока объем кучи неизвестен, назирейство не вступает в силу? И Гемара выдвигает противоречие из мишны, где Рабби Йехуда говорит: Неуточненная трума в Иудее запрещена, а в Галилее разрешена, поскольку жители Галилеи не знакомы со сбором из храмовой палаты. Гемара делает вывод: Причина того, что это разрешено, в том, что они не знакомы;