МИШНА: Предыдущая мишна учила, что назирейство женщин включает строгость, которая не относится к рабам. Эта мишна добавляет: Есть большая строгость в случае рабов, чем в случае женщин, поскольку мужчина может отменить обеты своей жены, но не может отменить обеты своего раба, несмотря на то, что он может помешать ему исполнять их на практике. Аналогично, если он отменил назирейство своей жены, оно отменено навсегда, и остается отмененным, даже если позже она разведется или овдовеет. Напротив, если он отменил назирейство своего раба, заставив его нарушить условия его обета назирейства, то когда раб получает свободу, он завершает свое назирейство.

ГЕМАРА:Мудрецы учили (Тосефта 6:4): В отношении какого вопроса его господин может принудить раба? В отношении назирейства. Однако он не может принудить своего раба в случае других обетов и оценок. Эта барайта, по-видимому, говорит, что господин не может помешать своему рабу исполнить условия обета.

Гемара спрашивает: Чем отличается назирей, что господин может принудить своего раба нарушить его назирейство, как Милосердный говорит: «связать свою душу обязательством» (Числа 30:3), из чего выводится, что Тора говорит только о том, чья душа находится в его распоряжении, то есть о том, кто не принадлежит другому; это исключает раба, чья душа не находится в его распоряжении, потому что он находится под властью своего господина. Если так, то даже в отношении обетов та же галаха должна была бы применяться также, поскольку этот стих написан в контексте обетов вообще, а не специально обетов назирейства. Почему господин не может заставить своего раба нарушить обет?

Рав Шешет сказал: О чем здесь идет речь? О случае, когда гроздь винограда была положена перед рабом, и он дал обет не получать от нее никакой выгоды. Что касается обетов, когда ему запрещено есть эту гроздь, он не становится лишенным права есть другие; поэтому господин не может принудить его съесть ее, так как у него нет причин настаивать, чтобы раб съел именно эту гроздь винограда.

Напротив, что касается назирейства, когда ему запрещено есть эту гроздь, он становится лишён права есть все остальные; поэтому господин может принудить его есть. Это потому, что недостаток пищи ослабляет раба, который является собственностью своего господина. Гемара спрашивает: А что касается обетов, разве мы не рассматриваем даже ситуацию, когда перед ним есть только эта гроздь и он даёт обет не есть её, в которой если он не съест её, то ослабеет? Почему господин не может заставить его съесть виноград в этом случае?

Скорее, Рава сказал, что различие между обетами назорейства и другими обетами касается случая, когда перед рабом лежала виноградная косточка, дающая лишь ничтожное питание, и он дал обет не есть её. Что касается обетов, в отношении которых ему запрещено есть только эту одну косточку, господин не может принудить его съесть её, поскольку воздержание от виноградной косточки не ослабит его. Что касается назорея, которому запрещено употреблять также и другие виноградные продукты, господин может принудить его.

Гемара снова спрашивает: А что касается обетов, разве мы не рассматриваем даже ситуацию, когда перед ним есть только эта виноградная косточка, в которой, если он не съест её, он ослабеет? Почему же тогда господин может принудить его нарушить только его обет назирейства, но не обычный обет?

Скорее, Абайе сказал, что барайта на самом деле не перечисляет случаи, в которых господин может принудить своего раба нарушить его обет, а имеет в виду следующее: В отношении какой ситуации господин, который хочет отменить обет своего раба, обязан принудить своего раба нарушить его обет, прямо заявив, что он не хочет, чтобы тот его исполнял? Это случай обета назирейства. Но он не обязан принуждать его в случае других обетов, и не обязан принуждать его в случае клятвы, поскольку они вообще не вступают в силу.

Какова причина этого? Это как сказано в стихе относительно клятв: «Или если кто поклянется ясно устами своими сделать зло или сделать добро» (Левит 5:4). Подобно тому как упомянутое в этом стихе «добро» относится к добровольному действию, так и «зло» является добровольным, например, если он клянется не получать выгоды от какого-либо предмета. Это исключает раба, чья клятва или обет причинили бы зло другим, поскольку это не в его власти причинить ущерб своему господину. Поэтому его заявление недействительно. И здесь также, поскольку хозяин понесет ущерб, если рацион его раба будет ограничен, раб не может принять на себя обет или клятву.

МИШНА: В случае, когда раб дал обет назорейства, но его господин помешал ему исполнить условия его обета, мудрецы спорили о том, какова будет галаха, если он навсегда покинул присутствие своего господина, то есть убежал, не получив освобождения. Рабби Меир говорит: Ему нельзя пить вино. Поскольку раб фактически свободен, его обет вступает в силу. А Рабби Йосей говорит: Ему можно пить вино, так как он не был освобождён.

ГЕМАРА: Гемара предполагает: Не следует ли сказать, что рабби Меир и рабби Йосей спорят относительно следующего утверждения Шмуэля? Как сказал Шмуэль: Что касается того, кто отказывается от права собственности на своего раба, раб освобождается и не нуждается в отпускной грамоте. Эта галаха указывает, что если раб фактически свободен, ему больше не требуется отпускная грамота, и он автоматически считается свободным человеком.

Гемара спрашивает: Если так, следует ли сказать, что рабби Меир придерживается мнения, что постановление соответствует мнению Шмуэля, и поэтому раб обязан соблюдать назирейство, как только он убегает, как и любой другой освобождённый раб, а рабби Йосей придерживается мнения, что постановление не соответствует мнению Шмуэля?

Гемара отвергает это предположение: Нет, возможно, что все придерживаются мнения, что постановление соответствует мнению Шмуэля. Скорее, мишна говорит о случае, когда хозяин отказался объявить беглого раба бесхозным и намеревался вернуть его. Следовательно, раб на самом деле вовсе не является свободным человеком, и таннаи спорят о следующем: Рабби Йосей, тот, кто говорит, что ему можно пить вино, полагает, что раб в конечном итоге вернется и возвратится к своему хозяину, и поэтому предпочтительно, чтобы он пил вино, чтобы не ослабеть к моменту возвращения. А согласно Рабби Меиру, тому, кто говорит, что ему нельзя пить вино, он полагает, что лучше, чтобы раб страдал из-за лишения вина, чтобы он вернулся к своему хозяину, так как желание пить вино побудит его вернуться.