разрешается вступать в брак накануне паломнического Праздника. Это представляет трудность для всех мнений, поскольку свадебное празднование обычно длится семь дней, и большая часть празднования совпадет с Праздником.

Гемара отвечает: Это не трудно, так как эту барайту можно согласовать со всеми мнениями. Согласно тому, кто сказал, что нельзя вступать в брак в промежуточные дни Праздника из-за радости, то есть потому, что нельзя смешивать одну радость с другой, или потому, что нельзя оставлять радость Праздника и заниматься радостью с женой, это не трудно, поскольку основная радость свадьбы длится только один день, и после этого радость свадьбы не повлияет на радость Праздника.

И согласно тому, кто сказал, что нельзя вступать в брак в промежуточные дни Праздника из-за чрезмерных хлопот, которых требуют приготовления к свадьбе, здесь нет трудности, поскольку основные хлопоты приходятся лишь на один день. После свадьбы чрезмерных хлопот не требуется. И согласно тому, кто сказал, что причина заключается в пренебрежении заповедью плодиться и размножаться, здесь тоже нет повода для опасения: поскольку есть только один день, канун Праздника, когда он может жениться и сэкономить на праздничной трапезе, человек не станет откладывать свою свадьбу, чтобы жениться тогда, опасаясь, как бы не возникло какое-нибудь непредвиденное обстоятельство, которое помешает ему жениться в тот день. Поэтому, согласно всем приведённым причинам, нет необходимости запрещать свадьбы в канун Праздника.

§ Гемара спрашивает: Что касается принципа, что нельзя смешивать одну радость с другой радостью, откуда мы это выводим? Гемара объясняет, что источник этого — как написано о посвящении Храма: «И Соломон устроил в то время праздник, и весь Израиль с ним, великое собрание, от входа в Хамат до потока Египетского, пред Господом, Богом нашим, семь дней и семь дней, четырнадцать дней» (I Царств 8:65). И если это так, что можно на самом деле смешивать одну радость с другой радостью, ему следовало бы подождать до праздника Суккот, который был вторым периодом в семь дней, и устроить пир на семь дней и для того, и для другого, то есть для посвящения Храма и для праздника Суккот вместе. Тот факт, что он этого не сделал, указывает на то, что нельзя смешивать одну радость с другой.

Гемара задает вопрос: Быть может, однако, отсюда можно вывести лишь то, что нельзя откладывать свадьбу, чтобы она пришлась на Праздник, так же как царь Соломон не откладывал освящение Храма, чтобы оно пришлось на Праздник; но тем не менее, когда случается, что это происходит именно так, можно действительно приготовить трапезу, чтобы отпраздновать оба события вместе. Гемара отвечает: Если бы это было разрешено, Соломон должен был оставить небольшую часть Храма недостроенной до Праздника и тем самым устроить совместное празднование освящения Храма и праздника Суккот.

Гемара отвечает: Нельзя оставлять какую-либо часть строительства Храма незавершённой, поскольку заповедь следует выполнять как можно быстрее. Гемара изменяет своё предыдущее мнение: Соломон должен был оставить локтевые по ширине пластины с шипами, предназначенные для отпугивания воронов, незавершёнными. Крыша Храма была снабжена острыми металлическими шипами, чтобы вороны, которых привлекал запах мяса жертвоприношений, не садились там. Хотя это не считалось частью самого здания, отсрочка их установки позволила бы Соломону отложить празднование освящения Храма.

Гемара отвергает и это мнение: локтевые пластины с шипами, чтобы отгонять воронов, были необходимым элементом в строительстве Храма, и, следовательно, Соломон также не мог откладывать их изготовление. Скорее, доказательство берётся из избыточности в стихе. Поскольку написано «четырнадцать дней», зачем мне нужно, чтобы стих уточнял «семь дней и семь дней»? Из этого учат, что эти семь дней празднования освящения Храма должны быть отдельными, и точно так же эти семь дней празднования Праздника должны быть отдельными, в силу принципа, что нельзя смешивать одну радость с другой.

§ В связи с обсуждением празднования при освящении Храма Соломона Гемара рассказывает, что рабби Парнах сказал, что рабби Йоханан сказал: В тот год еврейский народ не соблюдал Йом-Киппур, поскольку семидневное празднование освящения Храма совпало с Йом-Киппуром, и все семь дней отмечались пиршеством. И народ тревожился и говорил: Быть может, враги еврейского народа, эвфемизм для самого еврейского народа, стали повинны уничтожению за нарушение запрета есть в Йом-Киппур, которое карается каретом. Небесный Голос раздался и сказал им: Все вы предназначены для жизни в Грядущем мире.

Гемара спрашивает: Какое толкование привело их к выводу, что им было разрешено есть в Йом-Кипур? Гемара объясняет, что они основали своё постановление на выводе тем более: Если при освящении Скинии, святость которой не является постоянной, индивидуальное приношение, то есть приношение одного из князей колен, отменяет запрет Шаббата, поскольку приношения князей приносились каждый день, включая Шаббат, несмотря на сопутствующее нарушение запрета, наказуемого побиением камнями; то в отношении освящения Храма, святость которого является постоянной и приношения в котором были общественными приношениями, разве не тем более ясно, что освящение Храма отменяет запрет Йом-Кипура, нарушение которого наказывается менее строгим наказанием карет?

Гемара спрашивает: Но если у них было твердое основание для такого поведения, почему они беспокоились? Гемара отвечает, что это умозаключение a fortiori можно опровергнуть следующим образом: Там, при освящении Скинии, Шаббат нарушался только ради нужд храмового служения Богу на Высоте, то есть посредством принесения жертв. Здесь, при освящении Храма, они нарушили Йом-Киппур, вкушая пищу и питье, что было для нужд простых смертных. На основании этого различия Гемара предполагает: Здесь тоже, при освящении Храма, они должны были совершить обряды жертвоприношений и не должны были есть или пить. Гемара отвечает: Нет полной радости без еды и питья.

Относительно самого доказательства Гемара спрашивает: И откуда мы выводим, что приношения, принесённые при освящении Скинии, отодвигали Шаббат? Если сказать, что это как написано о приношениях, принесённых князьями колен: «В первый день» (Числа 7:12) и «в седьмой день» (Числа 7:48), то это не окончательное доказательство, ибо возможно, что речь идёт не о седьмом дне недели, а о седьмом дне приношений. Возможно, они пропустили Шаббат и не приносили в тот день приношения, связанные с освящением Скинии. Рав Наḥман бар Ицḥак сказал: В стихе также сказано: «В день одиннадцатого дня» (Числа 7:72). Повторение слова «день» указывает, что, так же как день есть один непрерывный промежуток времени, так и одиннадцать дней были все одним непрерывным промежутком времени, без перерыва посередине, даже ради Шаббата.

Гемара спрашивает: Но, возможно, это относится только к дням, пригодным для приношений отдельного человека, то есть приношения приносились в течение одиннадцати последовательных дней, подходящих для принесения приношений отдельного человека, но не в Шаббат. Гемара отвечает: В другом стихе написано: «В день двенадцатого дня» (Числа 7:78), указывая, что подобно тому, как день представляет собой один непрерывный промежуток времени, так и двенадцать дней были все одним непрерывным промежутком времени.

Гемара снова спрашивает: Но, быть может, и здесь речь идет о днях, пригодных для принесения жертв отдельного человека? Гемара отвергает это мнение: Если так, зачем мне нужны два стиха, стих об одиннадцатом дне и стих о двенадцатом дне, чтобы учить одному и тому же принципу? Тот факт, что Torah использует повторяющуюся формулировку в обоих стихах, указывает на то, что все дни были последовательными, без перерыва на Шаббат.

Гемара спрашивает: Откуда мы выводим, что пиршество во время освящения Храма отменяет Йом-Киппур, так что народу не нужно было поститься? Если сказать, что это выводится из написанного: четырнадцать дней, возможно, речь идет о днях, пригодных для пиршества, исключая Йом-Киппур. Гемара отвечает: Это выводится посредством словесной аналогии между словом «день», упомянутым в этом контексте, и словом «день», упомянутым там, в связи с освящением Скинии. Подобно тому как там дни были непрерывными, без перерыва на Шаббат, так и здесь дни были непрерывными, без перерыва на Йом-Киппур.

Выше было сказано, что Божественный Голос вышел и сказал им: Все вы предназначены для жизни в Грядущем мире. Гемара спрашивает: И откуда мы выводим, что Бог простил их за этот грех? Гемара отвечает: Мудрец Тахлифа учил в барайте, что стих гласит: «На восьмой день он отпустил народ, и они благословили царя, и пошли в свои шатры, радуясь и веселясь сердцем за всё добро, которое Господь сделал Давиду, Своему рабу, и Израилю, Своему народу» (I Царств 8:66).

Этот стих можно истолковать следующим образом: слова «к своим шатрам» указывают на то, что они пошли и нашли своих жен в состоянии чистоты, поскольку слова «шатер» и «дом» часто обозначают жену человека. Слово «радостные» относится к тому, что они наслаждались сиянием Божественного Присутствия, поскольку во время принесения жертв в Храме было откровение Божественного Присутствия. Выражение «и с весёлым сердцем» относится к тому, что каждая из их жен зачала мальчика. Слова «за всё благо» указывают на то, что раздался Божественный Голос и сказал им: Все вы предназначены для жизни в Грядущем мире, что и есть высшее благо.

Вышеупомянутый стих гласил: «За всё благо, которое Господь сделал для Давида, Своего раба, и для Израиля, Своего народа.» Гемара спрашивает: Допустим, когда стих упоминает благо, которое Бог сделал для Израиля, Своего народа, это относится к тому факту, что Он простил им грех вкушения пищи в Йом-Кипур в том году; но в чём состоит благо, которое Бог совершил для Давида, Своего раба?

Рав Йехуда сказал, что Рав сказал: Когда Соломон захотел внести Ковчег в Храм, ворота сцепились друг с другом и не могли быть открыты. Соломон произнес двадцать четыре песни хвалы, но его молитва не была услышана. Он начал и сказал: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные; и войдет Царь славы» (Псалмы 24:7), но снова его молитва не была услышана, и ворота Храма остались закрытыми.

Тогда он сказал: «Итак ныне восстань, Господи Боже, к месту покоя Твоего, Ты и Ковчег могущества Твоего; да облекутся священники Твои, Господи Боже, спасением, и да возрадуются благочестивые Твои о благе. Господи Боже, не отврати лица помазанника Твоего; вспомни верную любовь Давида, раба Твоего» (II Паралипоменон 6:41–42), и тотчас получил ответ. В тот миг лица врагов Давида стали тёмными как обугленное дно горшка, и все узнали, что Святой, благословен Он, простил ему тот грех, связанный с Вирсавией, ибо увидели, что только по его заслуге открылись врата Храма.

Гемара рассказывает, что рабби Йонатан бен Асмай и рабби Йеуда, сын геров, изучали раздел, посвящённый клятвам в доме учения рабби Шимона бен Йохая. Завершив учёбу, ученики простились с своим учителем вечером, но ещё не покинули город. Утром они вернулись и снова простились с ним во второй раз. Он сказал им: Разве вы не уже простились со мной вчера вечером?

Они сказали ему: Ты учил нас, наш учитель, что ученик, который простился со своим учителем и затем остается на ночь в том же городе, должен проститься с ним еще раз, как сказано в заключение освящения Храма: «На восьмой день он отпустил народ, и они благословили царя» (III Царств 8:66), а в другом месте написано: «И в двадцать третий день седьмого месяца он отпустил народ» (II Паралипоменон 7:10). Восьмой день в этом стихе относится к Шмини Ацерет, двадцать второму дню месяца Тишрей, и тем не менее сказано, что он отпустил народ на следующий день, двадцать третьего числа месяца.

Напротив, отсюда можно заключить, что ученик, который прощается со своим учителем и затем остается на ночь в том же городе, должен проститься с ним еще раз, подобно тому как еврейский народ простился с Соломоном еще раз на следующий день после праздника, двадцать третьего Тишрея.

Рабби Шимон бен Йохай сказал своему сыну: Эти два человека, рабби Йонатан бен Асмай и рабби Йеуда, сын прозелитов, — люди благородного облика [tzura], то есть мудрые и ученые; пойди к ним, чтобы они благословили тебя. Он пошел и нашел их погруженными в обсуждение, разбирающими кажущиеся противоречия между стихами следующим образом: Написано: «Выровняй стезю ног твоих, и да будут тверды все пути твои» (Притчи 4:26), что указывает на то, что, когда у человека есть возможность исполнить более одной заповеди, он должен оценить, какая из них важнее. А в другом месте написано: «Чтобы ты не выровнял стезю жизни,» (Притчи 5:6), что указывает на то, что каждую заповедь следует исполнять по мере появления возможности, не рассматривая ее относительную важность.

Они объяснили, что это не трудно: здесь, в первом стихе, приведённом выше, говорится о заповеди, которую могут исполнить другие, и поэтому человек должен подумать, что ему наиболее важно исполнить самому, а что он оставит другим.