וְאֵין שְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה טְעוּנִין סְמִיכָה בְּאַהֲרֹן, אֶלָּא בִּזְקֵנִים.
но козлы, приносимые для идолопоклонства, не требуют, чтобы возложение рук совершалось Аароном. Напротив, требуется, чтобы оно совершалось старейшинами Синедриона. Это противоречит барайте, в которой говорится, что рабби Шимон считает, что возложение рук на козлов, приносимых для идолопоклонства, совершается первосвященником.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: וְתִסְבְּרָא דְּהָךְ קַמַּיְיתָא מְתָרַצְתָּא הִיא? הָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: סְמִיכָה בִּבְעָלִים בָּעֵינַן!
Рав Шешет сказал: И как вы можете понимать, что эта перваябарайтаточна, чтобы использовать её как основу для противоречия? Но разве рабби Шимон не сказал, что мы требуем, чтобы возложение рук совершалось владельцами, то есть теми, кто получит искупление через это приношение? Козёл, приносимый за идолопоклонство, приносится, чтобы искупить Синедрион и народ, а не первосвященника.
אֶלָּא תָּרֵיץ הָכִי: ״הַפָּר״ – פַּר טָעוּן סְמִיכָה, וְאֵין שְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה טְעוּנִין סְמִיכָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״הַחַי״ – חַי טָעוּן סְמִיכָה בְּאַהֲרֹן, וְאֵין שְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה טְעוּנִין סְמִיכָה בְּאַהֲרֹן, אֶלָּא בִּזְקֵנִים.
Скорее, ответь, что ранняя барайта учит следующему: стих уточняет требование возложения рук в отношении быка, приносимого за общинное прегрешение, чтобы указать, что только этот бык требует возложения рук, но козлы, приносимые за идолопоклонство, не требуют возложения рук; это мнение рабби Йеуды. Рабби Шимон говорит: стих уточняет требование возложения рук в отношении живого козла, то есть козла отпущения, чтобы указать, что только этот живой козёл требует, чтобы возложение рук совершалось Аароном, то есть первосвященником, но козлы, приносимые за общинное совершение идолопоклонства, не требуют, чтобы возложение рук совершалось Аароном. Напротив, они требуют, чтобы оно совершалось старейшинами Синедриона.
וְהָכִי קָא אָמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן לְרַבִּי יְהוּדָה: שְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה בָּעוּ סְמִיכָה, וְאִי שְׁמִיעַ לָךְ דְּלָא בָּעוּ סְמִיכָה – בְּאַהֲרֹן הוּא דִּשְׁמִיעַ לָךְ, וּמִיעוּטָא מֵ״הַחַי״ הוּא.
Гемара добавляет: И вот что рабби Шимон говорил рабби Йехуде: козлы, приносимые для идолопоклонства, требуют возложения рук. А если ты слышал предание о том, что они не требуют возложения рук, то это лишь относительно того, что это не должен делать Аарон, то есть первосвященник, это ты и слышал в той традиции, а исключение первосвященника из обязанности возлагать руки выводится из выражения "живой" козёл.
וְרַבִּי יְהוּדָה, לְמָה לִי לְמַעֹטִינְהוּ מִקְּרָא? וְהָא אָמַר רָבִינָא: גְּמִירִי שְׁתֵּי סְמִיכוֹת בְּצִבּוּר, גִּירְסָא בְּעָלְמָא.
Гемара задает вопрос к высказыванию рабби Йеѓуды: И согласно рабби Йеѓуде, зачем мне нужно исключать козлов, приносимых за идолопоклонство, из требования возложения рук, выводя это исключение из стиха? Разве Равина не сказал, что это изучается как традиция о том, что есть два случая, в которых возложение рук требуется для общественных жертвоприношений? Соответственно, после того как установлено, что возложение рук требуется для быка, приносимого за прегрешение всей общины, и для козла отпущения, следует, что в любом другом случае оно не требуется. Гемара объясняет: рабби Йеѓуда считает, что традиция, приведенная Равиной, — это лишь общеизвестная формулировка. Это не традиция, переданная Моисею; скорее, мудрецы сформулировали ее, чтобы помнить галаху, которую они вывели из стихов.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, שְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה דְּבָעֲיָא סְמִיכָה – מְנָלַן?
Гемара задает вопрос по поводу высказывания рабби Шимона: И согласно рабби Шимону, откуда мы выводим, что козлы, приносимые за идолопоклонство, требуют возложения рук?
נָפְקָא לַן מִדְּתַנְיָא: ״וְסָמַךְ יָדוֹ עַל רֹאשׁ הַשָּׂעִיר״ – לְרַבּוֹת שְׂעִיר נַחְשׁוֹן לִסְמִיכָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לְרַבּוֹת שְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה לִסְמִיכָה, שֶׁהָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כׇּל חַטָּאת שֶׁנִּכְנַס דָּמָהּ לִפְנִים טְעוּנָה סְמִיכָה.
Гемара отвечает, что мы выводим это из того, чему учат в барайте: В стихе сказано: «Когда согрешит царь… пусть принесет в свою жертву непорочного козла мужского пола. И возложит руку свою на голову козла” (Левит 4:22–24). Стих мог бы сказать: на его голову. Причина, по которой добавлено «козла», состоит в том, чтобы включить козла, принесенного как жертва за грех Нахшоном (см. Числа 7:12–17), в требование возложения рук на голову жертвы. Это мнение рабби Йеуды. Рабби Шимон говорит: выражение «козла» служит для включения козлов, приносимых как жертвы за грех за общественное идолопоклонство в требование возложения рук на голову жертвы, как сказал бы рабби Шимон: Любая жертва за грех, кровь которой вносится внутрь Святилища, требует возложения рук.
לְמָה לִי לְמֵימְרָא ״שֶׁהָיָה״? סִימָנָא בְּעָלְמָא.
Гемара задает вопрос о заключительном утверждении барайты: Зачем мне нужно, чтобы барайтаговорила: Как рабби Шимон обычно говорил? На первый взгляд, это утверждение должно объяснять, что постановление рабби Шимона — лишь выражение принципа, которого он придерживался, тогда как сама барайта объясняет, что рабби Шимон вывел это из повторения слова «козел». Гемара объясняет: Это утверждение не излагает основу его постановления, а лишь мнемонический знак, помогающий запомнить его.
וְאֵימָא: שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִּפְנִים! דּוּמְיָא דִּשְׂעִיר נָשִׂיא, דִּמְכַפֵּר עַל עֲבֵירוֹת מִצְוָה יְדוּעָה.
Гемара задается вопросом, почему рабби Шимон толкует слово «козел» как относящееся к козлам, приносимым для идолопоклонства: Но почему бы не сказать, что слово «козел» включает козла, чье окропление кровью совершается внутри Святилища в Йом-Кипур? Гемара отвечает: Более разумно включить козлиное приношение, которое подобно приношению, упомянутому в том стихе, то есть козла царя, который искупает известные нарушения заповеди. Козел, приносимый за идолопоклонство, подобен ему в этом отношении, тогда как козел, приносимый в Йом-Кипур, искупает именно те нарушения, о которых согрешивший не знает.
וּלְרָבִינָא דְּאָמַר: גְּמִירִי שְׁתֵּי סְמִיכוֹת בְּצִיבּוּר, קְרָאֵי לְמָה לִי?
Гемара задается вопросом, зачем рабби Шимону вообще нужен стих: И согласно мнению Равины, который сказал: это изучается как традиция, что есть два случая, в которых возложение рук требуется для общественных приношений, зачем мне какие-либо стихи, то есть зачем мне слово «козел», чтобы включить козлов, приносимых за идолопоклонство, в требование возложения рук? Поскольку он считает, что священники не достигают искупления через козла отпущения, следовательно, козел, приносимый для искупления идолопоклонства, должен требовать возложения рук, иначе не было бы двух случаев.
אִיצְטְרִיךְ הִלְכְתָא, וְאִיצְטְרִיךְ קְרָאי.
Гемара объясняет: Галаха, изученная по традиции, была необходима, и толкование стихов также было необходимо.
דְּאִי מִקְּרָא, הֲוָה אָמֵינָא: זִבְחֵי שַׁלְמֵי צִיבּוּר.
Гемара разъясняет: Ведь, если бы галаха выводилась только из стиха, я бы сказал посредством вывода a fortiori, что даже общественные мирные жертвы, то есть два ягненка, приносимые с двумя хлебами в праздник Шавуот, требуют возложения рук.
כִּי קֻשְׁיָא אַמַּתְנִיתִין דְּהָךְ פִּירְקָא, דְּ״כׇל הַמְּנָחוֹת בָּאוֹת״, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: שְׁלֹשָׁה מִינִין טְעוּנִין שָׁלֹשׁ מִצְוֹת.
Гемара объясняет: Это подобно затруднению, выдвинутому против мишны той главы, то есть пятой главы, которая начинается так: Все мучные приношения приходят для принесения как маца. Там мишна утверждает (61a): Рабби Шимон говорит: Есть три вида приношений, которые требуют исполнения трех заповедей; в каждом случае применяются две из заповедей, но не третья. Мишна продолжает: Мирные жертвы, приносимые отдельными людьми, требуют возложения рук на голову животного, пока животное еще живо, и возношения после того, как оно зарезано, но нет обязанности совершать возношение, пока оно живо. Общественные мирные жертвы требуют возношения как при жизни, так и после заклания, но нет обязанности возлагать на них руки. А повинная жертва прокаженного требует возложения рук и возношения при жизни, но нет обязанности совершать возношение после того, как она зарезана.
לֵיתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר, וִיהוּ זִבְחֵי שַׁלְמֵי צִיבּוּר טְעוּנִין סְמִיכָה מִקַּל וְחוֹמֶר: מָה שַׁלְמֵי יָחִיד, שֶׁאֵין טְעוּנִין תְּנוּפָה חַיִּים, טְעוּנִין סְמִיכָה חַיִּים וְכוּ׳. אִיצְטְרִיךְ הִלְכְתָא.
Гемара там (62б) поднимает следующую трудность: Давайте приведем вывод каль ва-хомер в противоположную сторону, то есть заключим, что общественные мирные жертвы должны требовать возложения рук посредством вывода каль ва-хомер: Если мирные жертвы, приносимые частным лицом, чья галаха более снисходительна, чем у общественных мирных жертв, в том, что они не требуют возношения, пока живы, тем не менее требуют возложения рук, тогда в отношении общественных мирных жертв, которые требуют возношения при жизни, разве не логично заключить, что они требуют возложения рук? Чтобы опровергнуть этот вывод, было необходимо иметь галаху, изученную по традиции, чтобы ограничить требование возложения рук только двумя случаями.
וְאִי מֵהִלְכְתָא, הֲוָה אָמֵינָא לָא יָדְעִינַן הֵי נִינְהוּ, קָמַשְׁמַע לַן דּוּמְיָא דִּשְׂעִיר נָשִׂיא, דִּמְכַפֵּר עַל עֲבֵירוֹת מִצְוָה יְדוּעָה.
И, наоборот, если бы это выводилось только из галахи, усвоенной по традиции, без толкования стиха, я бы сказал, что мы не знаем точно, какое приношение, кроме быка, приносимого за прегрешение всей общины, требует возложения рук. Поэтому слово «козёл» учит нас, что второй случай — это приношение козла, подобное приношению, упомянутому в том стихе, а именно козёл царя, искупающий известные нарушения заповеди, то есть козёл, приносимый за идолопоклонство.
כׇּל קׇרְבְּנוֹת הַיָּחִיד טְעוּנִין סְמִיכָה, חוּץ מִבְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר וּפֶסַח.
§ Мишна учит: Все приношения отдельного человека требуют возложения рук, кроме приношения первенца, приношения животной десятины, и пасхального приношения.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא הַבְּכוֹר, שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא: וּמָה שְׁלָמִים שֶׁאֵין קְדוּשָּׁתָן מֵרֶחֶם טְעוּנִין סְמִיכָה, בְּכוֹר שֶׁקְּדוּשָּׁתוֹ מֵרֶחֶם אֵינוֹ דִּין שֶׁטָּעוּן סְמִיכָה! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא הַבְּכוֹר.
Тора, глава 3, обсуждает мирные приношения и подробно излагает обязанность возложения рук. Термин «его приношение» упоминается несколько раз. Каждый раз это служит для того, чтобы подчеркнуть, что мирные приношения требуют возложения рук, и исключить другой вид приношения из этого требования. Мудрецы учили барайту, в которой разъясняется, какие приношения исключаются и почему можно было подумать иначе. «Его приношение» (Тора 3:1) требует возложения рук, но не приношение первенца. Ибо можно было бы подумать: Разве нельзя вывести это с помощью a fortioriумозаключения, следующим образом: Если мирное приношение, освящение которого не происходит из чрева, тем не менее требует возложения рук, то в отношении приношения первенца, освящение которого происходит из чрева, разве не логично, что оно требует возложения рук? Чтобы опровергнуть это умозаключение, стих гласит: «Его приношение», уча, что мирное приношение требует возложения рук, а приношение первенца нет.
״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא מַעֲשֵׂר, שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא: וּמָה שְׁלָמִים שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם טְעוּנִין סְמִיכָה, מַעֲשֵׂר שֶׁמְּקַדֵּשׁ לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו – אֵינוֹ דִּין שֶׁטָּעוּן סְמִיכָה! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא מַעֲשֵׂר.
«Его приношение» (Левит 3:2) требует возложения рук, но не приношение животной десятины. Ибо можно было бы подумать: Разве нельзя это вывести посредством a fortiori, следующим образом: Если мирные жертвы, которые отличаются от животной десятины тем, что их обозначение не освящает животных до и после них, то есть эта особая строгость животной десятины к ним не относится, и тем не менее требуют возложения рук, то в отношении приношения животной десятины, которое может освящать животных до и после него, как в случае, когда девятое или одиннадцатое животное, подлежавшее счету, было по ошибке обозначено как десятое, разве не логично, что оно требует возложения рук? Чтобы опровергнуть этот вывод, стих гласит: «Его приношение», уча, что мирная жертва требует возложения рук, а приношение животной десятины нет.
״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא פֶּסַח, שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא: וּמָה שְׁלָמִים שֶׁאֵינוֹ בַּ״עֲמוֹד וְהָבֵא״ טְעוּנִין סְמִיכָה, פֶּסַח שֶׁהוּא בַּ״עֲמוֹד וְהָבֵא״ אֵינוֹ דִּין שֶׁטָּעוּן סְמִיכָה! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא פֶּסַח.
Барайта заключает: «Его приношение» (Левит 3:6) требует возложения рук, но не пасхальная жертва. Ибо можно было бы подумать: Разве нельзя вывести это посредством a fortiori-умозаключения, следующим образом: Если мирные жертвы, которые не подпадают под положительную заповедь встать и принести их, тем не менее требуют возложения рук, то в отношении пасхальной жертвы, которая подпадает под положительную заповедь встать и принести её, разве не логично, что она требует возложения рук? Чтобы опровергнуть это умозаключение, стих гласит: «Его приношение», уча, что мирная жертва требует возложения рук, а пасхальная жертва нет.
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לִשְׁלָמִים שֶׁכֵּן טְעוּנִין נְסָכִים וּתְנוּפַת חָזֶה וָשׁוֹק? קְרָאֵי אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא.
Гемара отвергает выводы барайты: Каждый из этих выводов по принципу a fortiori может быть опровергнут. Что примечательного в мирных жертвах? Они примечательны тем, что требуют возлияний и возношения грудины и бедра. Поэтому галаха, применимая к мирным жертвам, не обязательно может быть применена к жертве первенца, жертве животной десятины или пасхальной жертве, которые не имеют этих требований. Соответственно, стихи, которые приводит барайта, следует понимать как лишь поддержку, но на самом деле они не необходимы, чтобы опровергнуть выводы по принципу a fortiori.
אֶלָּא
Гемара спрашивает: Но