освещение восточного горизонта разрешает новый урожай.

Гемара отмечает: И это высказывание Рейш Лакиша не было сказано прямо; скорее, оно было выведено косвенно, то есть из другого высказывания Рейш Лакиша очевидно, что таково его мнение. Как мы учили в мишне (68б): Нельзя приносить хлебное приношение, первые плоды или хлебное приношение, приносимое с возлияниями, сопровождающими животную жертву, из нового урожая до принесения в жертву омера. Гемара прерывает цитату из мишны, чтобы добавить, что причина в том, что мы требуем, чтобы приношение было «с орошаемых пастбищ Израиля», то есть оно должно приноситься из того, что разрешено еврейскому народу, а новый урожай им еще не разрешен. Мишна заключает: И если он принес эти приношения из нового урожая, они непригодны.

Мишна продолжает: После омера, но до двух хлебов нельзя приносить эти приношения из нового урожая. Гемара объясняет, что это потому, что два хлеба называются первыми плодами, и поэтому они должны предшествовать всем остальным приношениям из нового урожая. Мишна добавляет: Но если он принес эти приношения из нового урожая, они пригодны.

И Рав Ицхак говорит, что Рейш Лакиш говорит: Мудрецы учили, что хлебное приношение, принесенное из нового урожая до хлебного приношения омера, недействительно только если оно было принесено четырнадцатого или пятнадцатого нисана. Но если это было шестнадцатого, то даже если он принес его до хлебного приношения омера, оно действительно. Он продолжает: И это утверждение вызывает у меня затруднение: Почему хлебные приношения должны быть действительными, когда они приносятся шестнадцатого, если они были принесены до хлебного приношения омера? Пусть они будут считаться как приношения, время которых еще не наступило. Гемара комментирует: По-видимому, Рейш Лакиш считает, что сияние востока разрешает новый урожай.

§ Гемара ранее привела мнение Рава, согласно которому мучное приношение омера, из которого была взята горсть не ради него самого, является недействительным. Гемара также привела мнение Реш Лакиша, согласно которому это мучное приношение действительно, но необходимо другое мучное приношение омера, чтобы разрешить употребление нового урожая. И Рава говорит: Что касается мучного приношения омера, из которого священник взял горсть не ради него самого, оно действительно, и его остаток употребляется в пищу, и не требуется другое мучное приношение омера, чтобы разрешить его для употребления. Причина в том, что неправильное намерение действенно [mo’elet] для признания приношения недействительным только тогда, когда оно выражено тем, кто пригоден для храмового служения, и в отношении предмета, пригодного для храмового служения, и в месте, пригодном для храмового служения.

Рава разъясняет: Условие, согласно которому неправильное намерение делает недействительным только тогда, когда оно выражено тем, кто пригоден для храмового служения, служит для исключения намерения священника с телесным пороком, который непригоден для совершения храмового служения. Условие, согласно которому оно делает недействительным только тогда, когда выражено в отношении предмета, пригодного для храмового служения, служит для исключения хлебного приношения омера, которое обычно непригодно для храмового служения, поскольку оно является новшеством, так как приносится из ячменя, тогда как большинство хлебных приношений приносится из пшеницы. И, наконец, условие, согласно которому оно делает недействительным только тогда, когда выражено в месте, пригодном для храмового служения, служит для исключения жертвенных обрядов, совершённых с неправильным намерением, пока жертвенник был повреждён. В такое время неправильное намерение не делает приношение недействительным, и поэтому, если жертвенник будет починен в тот же день, приношение можно принести на жертвеннике.

§ Гемара обсуждает запрет приносить в жертву предмет, запрещённый еврейскому народу. Мудрецы учили в барайте: Это выводится из отрывка в Torah, где говорится о всесожжениях: «Приносите вашу жертву из скота, из крупного скота или из мелкого скота» (Левит 1:2), что некоторые животные запрещены для принесения на жертвенник (см. Темура 28a). Когда далее сказано, в следующем стихе: «Если его жертва — всесожжение из крупного скота» (Левит 1:3), это вызывает трудность, так как нет необходимости, чтобы стих говорил это, поскольку это уже было написано ранее. Скорее, это служит для исключения животного с раной, которая приведёт к его смерти в течение двенадцати месяцев [tereifa], чтобы его не приносили в качестве жертвы.

Барайта ставит под сомнение необходимость этого толкования: Но разве нельзя вывести это с помощью умозаключения a fortiori? И если животное с пороком, которое разрешено обычному человеку [lehedyot] для употребления, тем не менее запрещено в качестве приношения Всевышнему (см. Левит 22:19), то тем более в отношении tereifa, которая запрещена обычному человеку для употребления (см. Исход 22:30), разве не логично, что она запрещена для Всевышнего? Барайта отвечает: Жир [ḥelev] и кровь доказывают, что это умозаключение a fortiori недействительно, поскольку они запрещены обычному человеку и всё же разрешены для Всевышнего.

Барайта отвергает это предположение: Что примечательного в жире и крови? Они примечательны тем, что происходят от того, что в целом разрешено, то есть животное, от которого они происходят, само по себе разрешено в пищу. Скажешь ли ты то же самое относительно терейфы, которая полностью запрещена в пищу, и потому не должна быть разрешена Всевышнему?

Барайта отвечает: Ущипывание птичьих приношений докажет, что нельзя вывести посредством умозаключения a fortiori, что терейфа непригодна. Ибо птица, убитая ущипыванием затылка, также полностью запрещена, и тем не менее, хотя она запрещена для употребления обычному человеку, поскольку становится падалью, она все же разрешена Всевышнему, так как птичьи приношения умерщвляются ущипыванием их затылков. Поэтому стих необходим, чтобы признать терейфу непригодной.

Барайта также отвергает это предположение: Что примечательного в ощипывании? Оно примечательно тем, что его святость делает его запрещённым, то есть только в тот момент, когда оно становится освящённым для жертвенника, оно становится запрещённым для употребления обычным человеком, а это происходит во время его ощипывания. Но до этого момента оно ещё не запрещено обычному человеку для употребления. Иначе обстоит дело с терейфа, поскольку её святость не делает её запрещённой для употребления, так как её всегда запрещено есть. Соответственно, только логическим выводом можно прийти к заключению, что терейфа не должна быть разрешена для Всевышнего.

Барайта завершается утверждением, которое вскоре будет объяснено: И если ты возразил, то есть если тебе удалось опровергнуть вывод a fortiori, тогда когда стих далее говорит: «Из крупного скота» (Левит 1:3), поскольку нет необходимости, чтобы стих говорил эту фразу, она служит для исключения терефы.

Гемара спрашивает: какой ответ подразумевается в утверждении: Если ты ответил? Заключение барайты указывало, что вывод a fortiori должен быть принят. Гемара приводит несколько предположений, для которых дает следующую мнемонику: Rekiaḥ, Mar, Adda, Leshisheih. Эти термины намекают на имена некоторых мудрецов, упомянутых в последующем обсуждении: Рав; рабби Акива; Рав Аḥа; Мар, сын Равины; Рав Адда; и Рав Шейша, сын Рава Иди.

Рав сказал, что это и есть ответ: Галаха о том, что терейфа непригодна для жертвоприношения, должна выводиться из стиха, поскольку можно сказать, что мучное приношение омера доказывает, что галаху, касающуюся терейфы, нельзя вывести с помощью умозаключения a fortiori, так как омер запрещен для употребления обычным человеком, поскольку он происходит из нового урожая, и тем не менее разрешен как приношение Всевышнему. Гемара отвергает это предположение: Что примечательного в мучном приношении омера? Оно примечательно тем, что омер делает новый урожай разрешенным для употребления, тогда как терейфа ничего не делает разрешенным.

Гемара отвечает: Хотя мучное приношение омера обычно делает новый урожай разрешённым, омер, принесённый в субботний год, не делает урожай разрешённым, поскольку в субботний год запрещено сажать, и, следовательно, нет нового урожая, который приношение омера могло бы разрешить. Гемара возражает на это предположение: Мучное приношение омера, принесённое в субботний год, также делает нечто разрешённым, поскольку оно разрешает продукцию, выросшую без преднамеренного посева [sefiḥin] в субботний год. Гемара отвечает: Тем не менее, в соответствии с мнением рабби Акивы, который говорит, что sefiḥin запрещены в субботний год, мучное приношение омера, принесённое в субботний год, не делает новый урожай разрешённым для употребления, и всё же оно разрешено для Всевышнего. Поэтому необходим стих, чтобы вывести, что tereifa не может быть принесена в жертву.

Рав Аха бар Абба сказал Раву Аши: Даже согласно мнению рабби Акивы, давайте опровергнем утверждение Рава, ибо что примечательного в мучном приношении омера? Оно примечательно тем, что омер разрешает употребление нового урожая за пределами Земли Израиля, где запреты субботнего года не действуют.

И даже согласно мнению того, кто говорит, что употребление плодов нового урожая, выросшего за пределами Эрец Исраэль, не запрещено по закону Torah, утверждение Рава можно опровергнуть иным образом: Чем примечательно хлебное приношение омера? Оно примечательно тем, что омер приходит, чтобы разрешить запрет, который относится к веществу, которое ранее было внутри него, то есть сожжение на жертвеннике горсти из хлебного приношения омера делает оставшуюся часть приношения разрешенной для священников, тогда как терефа полностью запрещена.

Рав Аха из Дифтии сказал Равине: Это не опровержение, ибо, если это так, тогда в отношении терейфы тоже ты должен принести её в жертву, и тем самым разрешишь запрет, который относится к веществу, которое прежде находилось внутри неё, и её мясо станет разрешено священникам для употребления. Поэтому необходим стих, чтобы исключить терейфу. Скорее, можно опровергнуть высказывание Рава так: Что примечательного в мучном приношении омера? Оно примечательно тем, что такова его заповедь, то есть Torah требует, чтобы мучное приношение омера приносилось из нового урожая, чтобы разрешить новый урожай для употребления. Напротив, нет заповеди приносить в жертву именно терейфу.

Рейш Лакиш сказал, что это ответ, на который намекается в конце барайты: Галаха о том, что терейфа непригодна для жертвоприношения, должна выводиться из стиха, поскольку можно сказать, что тот, кто готовит воскурение, доказывает, что галаху, касающуюся терейфы, нельзя вывести посредством умозаключения a fortiori, так как это запрещено для обычного человека и, тем не менее, разрешено для Всевышнего. Гемара ставит под сомнение формулировку Рейш Лакиша: Но тот, кто готовит воскурение, — человек. Как можно сказать, что человек запрещён для обычного человека?

Скорее, Реш Лакиш имел в виду, что приготовление воскурения доказывает это, поскольку запрещено готовить смесь для воскурения для использования обычным человеком (см. Исход 30:37), и все же разрешено делать это для Всевышнего. Гемара опровергает это утверждение: Что примечательного в приготовлении воскурения? Оно примечательно тем, что такова его заповедь. Напротив, нет заповеди приносить в жертву именно терефу.

Мар, сын Равины, сказал, что таков ответ барайты: Галаха о том, что терейфа непригодна для жертвоприношения, должна выводиться из стиха, потому что можно сказать, что Шаббат доказывает, что галаху, касающуюся терейфы, нельзя вывести с помощью умозаключения a fortiori, поскольку обычному человеку запрещено выполнять работу в Шаббат, и тем не менее работа, связанная с храмовым служением, разрешена в Шаббат для Всевышнего. Без этого стиха можно было бы аналогичным образом заключить, что терейфа разрешена для Всевышнего, несмотря на то что она запрещена для употребления в пищу.

Гемара отвергает это: Что примечательного в Шаббат? Он примечателен тем, что общий запрет на труд в Шаббат был разрешён в отношении обычного человека в случае обрезания, поскольку заповедь обрезания должна быть исполнена в надлежащее время, даже в Шаббат, несмотря на то что сам акт обрезания обычно запрещён в Шаббат.

Гемара спрашивает: Следует ли из этого сказать, что обрезание считается потребностью обычного человека, выполнение которой было освобождено от общего запрета на труд в Шаббат ради личных нужд? Обрезание — это заповедь. Скорее, утверждение Мара, сына Равины, можно опровергнуть так: Что примечательно в Шаббате? Он примечателен тем, что его заповедь состоит именно в этом виде, то есть Torah требует, чтобы жертвоприношения совершались в Шаббат. Напротив, нет заповеди приносить в жертву именно терефу.

Рав Адда бар Абба сказал, что это и есть ответ, упомянутый в барайте: Галаха о том, что терейфа непригодна для жертвоприношения, должна выводиться из стиха, потому что можно сказать, что запрет разнородных видов доказывает, что галаха о терейфе не может быть выведена посредством умозаключения a fortiori, поскольку обычному человеку запрещено носить одежду, сшитую из смеси разнородных видов (Второзаконие 22:11), и тем не менее такая одежда разрешена для Всевышнего, так как пояс священнических одежд был сделан из смеси разнородных видов.

Гемара отвергает это: Что примечательного в запрете на разнородные смеси? Он примечателен тем, что общий запрет носить одежду, сшитую из разнородных материалов, был разрешён в случае обычного человека в отношении ритуальных кистей, поскольку нить небесно-голубой шерсти должна быть помещена на четырёхугольную одежду, даже если эта одежда сделана из льна. Гемара спрашивает: Следует ли сказать, что ритуальные кисти считаются потребностью обычного человека, исполнение которой было выведено из общего запрета, касающегося разнородных смесей, применительно к личным нуждам человека? Помещение ритуальных кистей на одежду — это заповедь. Скорее, утверждение Рава Адды бар Аббы можно опровергнуть так: