как сказал Учитель о назирее (Nazir 45a): И если он обрился после принесения в жертву любого из этих трёх, то есть после принесения своей жертвы за грех, всесожжения или мирной жертвы, он исполнил свою обязанность постфактум, то есть успешно завершил свой срок назорейства. Соответственно, нет какого-либо определённого приношения, которое делало бы его пригодным.

Гемара выдвигает возражение из барайты: Что касается повинной жертвы прокажённого, заколотой не ради неё самой, или если ни одна часть её крови не была нанесена на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого, эта повинная жертва возносится на жертвенник и требует возлияний, в соответствии с галахой о повинной жертве прокажённого. Но прокажённый должен тем не менее принести другую повинную жертву, чтобы сделать его пригодным к участию в приношениях. Эта барайта является окончательным опровержением утверждения Рава, который сказал, что повинная жертва прокажённого, заколотая не ради неё самой, полностью недействительна, поскольку она не сделала прокажённого пригодным.

§ Гемара возвращается к своему обсуждению мучного приношения омера. И Рабби Шимон бен Лакиш говорит, что в отношении мучного приношения омера, из которого священник взял горсть не ради него самого, оно действительно, и эта горсть сжигается на жертвеннике. Но его остаток нельзя употреблять священникам до тех пор, пока священник не принесет другое мучное приношение омера в тот же день и тем самым не разрешит первое приношение для употребления, поскольку запрет на употребление нового урожая остается в силе.

Гемара спрашивает: Но если ее остаток не может быть употреблен священниками до тех пор, пока они не принесут другое мучное приношение омера, как может горсть, взятая из этого мучного приношения омера, быть принесена на жертвенник? До того как мучное приношение омера принесено, новый урожай запрещен к употреблению, и стих гласит: «С орошаемых пастбищ Израиля; для мучного приношения, и для всесожжения, и для мирных жертв» (Иезекииль 45:15), из чего выводится, что приносить можно только из того, что разрешено еврейскому народу.

Рав Адда бар Ахава сказал в ответ: Рейш Лакиш считает, что приношение не считается таким, чьё время ещё не наступило, если его следует принести в тот же день. Соответственно, поскольку новый урожай будет разрешён к употреблению в тот же день, когда эта горсть была взята из мучного приношения омера, он уже считается пригодным для принесения на жертвенник.

Рав Адда, сын Рава Ицхака, выдвигает возражение против объяснения Рава Адды бар Ахава на основании барайты: Есть галаха, которая относится к птицам и не относится к мучным приношениям, и есть галаха, которая относится к мучным приношениям и не относится к птицам. Барайта поясняет: Есть галаха, которая относится к птицам и не относится к мучным приношениям, поскольку птицы могут приноситься как добровольное приношение от имени двух человек, то есть двое могут дать обет совместно принести одно птичье приношение. Но в отношении мучных приношений написано: «И когда один человек приносит мучное приношение» (Левит 2:1), что указывает на то, что только отдельные лица могут давать обет принести мучное приношение.

Барайта продолжает: И ещё одна галаха, которая относится к птицам, но не к хлебным приношениям, касается того, кто ещё не принёс свою жертву искупления, то есть мужчины, у которого были выделения, подобные гонорее [zav], или женщины, у которой были выделения маточной крови после менструального периода [zava], или женщины после родов, или прокажённого, все они должны принести жертву, чтобы завершить процесс своего искупления. Они приносят жертву из птицы, а не хлебное приношение.

И более того, в отношении птиц, их общий запрет допускался, когда они освящены, то есть умерщвление несвященной птицы посредством защипывания затылка делает её падалью, употребление которой запрещено, и всё же защипывание затылка птицы, приносимой в жертву, позволяет принести её на жертвеннике и делает её разрешённой для употребления, чего нельзя сказать о хлебных приношениях, то есть нет запрета, который применялся бы к неосвящённым ингредиентам хлебного приношения и при этом не применялся бы также к самим хлебным приношениям.

Барайта продолжает: И есть галаха, которая относится к мучным приношениям и не относится к птицам. Ибо мучные приношения требуют помещения в служебный сосуд, и они требуют возношения и поднесения, то есть их необходимо поднести к углу жертвенника перед изъятием горсти. И, наконец, есть мучные приношения общины, так же как есть мучные приношения частных лиц, например, мучное приношение омера является общинным приношением, чего нет в отношении птиц. Птичьи приношения не требуют использования служебных сосудов, не требуют возношения или поднесения, и не существует общинных птичьих приношений.

Рав Адда, сын Рава Ицхака, объясняет своё возражение: И если это так, что горсть, взятая из мучного приношения омера не ради него самого, пригодна для воскурения на жертвеннике, тогда и в отношении мучных приношений выходит, что их общий запрет был разрешён, когда они освящены. И что это за мучное приношение, которое было разрешено? Это мучное приношение омера, из которого была взята горсть не ради него самого, ибо хотя новый урожай остаётся запрещённым для еврейского народа, пока не будет принесено другое мучное приношение омера, горсть этого приношения может быть принесена на жертвеннике.

Гемара отвечает: Поскольку приношение не считается таким, чьё время ещё не наступило, если его следует принести в тот день, принесение той горсти не является запретом, который был разрешён. Напротив, изначально оно было пригодно для принесения на жертвеннике, как если бы уже было принесено другое мучное приношение омера, чтобы сделать его дозволенным.

Рав Шешет выдвигает возражение из барайты, в которой обсуждается ритуальное очищение прокажённого: если священник совершил возложение масла на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого до возложения крови из повинной жертвы прокажённого на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого, то есть его действия были в порядке, противоположном предписанному в Torah (см. Левит 14:14–17), он наполняет сосуд, вмещающий лог масла, и затем снова возлагает масло на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого после возложения крови. Если священник совершил возложение масла на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого до совершения семи окроплений маслом пред Господом, он наполняет сосуд, вмещающий лог масла, и снова возлагает масло на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого после совершения семи окроплений.

Рав Шешет объясняет своё возражение: А если ты скажешь, что приношение не считается таким, чьё время ещё не наступило, если его следует принести в тот день, тогда почему должен священник снова возлагать масло на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого снова? То, что он сделал, он уже сделал, то есть, поскольку масло должно было быть возложено на большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокажённого в тот день, это возложение должно считаться действительным, даже если оно было совершено не по порядку.

Рав Паппа сказал в ответ: Галахот, касающиеся прокажённого, отличаются, поскольку о них написано выражение существования, как сказано в стихе: «Вот закон о прокажённом» (Левит 14:2). Термин «будет» указывает, что так и должно быть, как оно есть, то есть процесс очищения прокажённого должен совершаться в точном порядке, предписанном в Torah.

Рав Паппа выдвигает возражение из барайты: Если священник совершил заклание жертвы за грех прокажённого до заклания его жертвы повинности, то есть действия священника были в порядке, противоположном предписанному в Торе (см. Левит 14:13–19), не должно быть другого священника, помешивающего кровь жертвы за грех прокажённого, чтобы она не свернулась, с тем чтобы его жертва повинности была заклана и её кровь окроплена прежде крови его жертвы за грех. Напротив, жертву за грех оставляют, пока её вид не испортится, то есть до следующего утра, когда она окончательно становится негодной из-за того, что пролежала в Храме всю ночь, и её можно вынести в место, предназначенное для сожжения. Возражение таково: Если жертва, которую следует принести в тот день, не считается такой, время которой ещё не пришло, почему эту жертву за грех нужно оставлять до порчи? Следовало бы считать, как будто она была заклана после жертвы повинности.

Гемара спрашивает: Почему Рав Паппа выдвигает это возражение? Но разве не Рав Паппа сам сказал: Законы прокажённого отличаются, поскольку о них написано выражение существования, указывающее, что порядок заклания приношений прокажённого должен сохраняться? Скорее, вот что затрудняет Рава Паппу в барайте: Можно сказать, что это утверждение, галаха о том, что порядок обязателен для процесса очищения прокажённого, относится только к жертвенному обряду, тогда как заклание не считается обрядом. И если приношение не считается таким, чьё время ещё не наступило, если его нужно принести в тот день, тогда другой коэн должен был бы помешивать кровь очистительной жертвы прокажённого, чтобы она не свернулась, а коэн должен был бы принести повинную жертву и тем временем представить её кровь, а затем он должен был бы принести очистительную жертву.

Скорее, Рав Паппа сказал: Такова причина мнения Рейш Лакиша, который сказал, что горсть мучного приношения омера, взятая не ради него самого, действительна и может быть сожжена на жертвеннике: дело в том, что он считает, что освещение восточного горизонта утром шестнадцатого нисана разрешает новый урожай еврейскому народу ещё до принесения мучного приношения омера, как говорят и рабби Йоханан, и Рейш Лакиш: Даже когда Храм стоит,