Что я должен понять из того, что рабби Шимон говорит относительно такого случая? Неужели основание рабби Шимона, который говорит, что хлебное приношение, из которого была взята горсть ради другого хлебного приношения, действительно и приносит благоволение, состоит в том, что намерение, которое явно ложно, не делает приношение недействительным? И если так, то это хлебное приношение, из которого берут горсть ради животного приношения, является также случаем намерения, которое явно ложно, и потому хлебное приношение не должно становиться недействительным.

Или, возможно, причина мнения рабби Шимона в том, что написано: «И вот закон хлебного приношения» (Левит 6:7), что указывает на один закон для всех хлебных приношений. Если так, то хлебное приношение, из которого была взята горсть ради животной жертвы, должно быть признано недействительным, поскольку не написано: И вот закон хлебного приношения и закланной жертвы. Рав Аси сказал Раву Ошайе: Разве мы постигли всю глубину мнения рабби Шимона в этом вопросе? Иными словами, рассуждение рабби Шимона неизвестно.

Гемара объясняет, почему Рав Аси не разрешил эту дилемму. Рав Аси не разрешил дилемму Рава Ошайи в соответствии с решением, изложенным Раббой, что существует различие между тем, кто отделяет горсть мучного приношения ради другого мучного приношения, и тем, кто отделяет её ради другого владельца, из-за трудности, поставленной Абайе (2b), что галаха в обоих этих случаях выводится из одного и того же сопоставления в Torah между мучными приношениями и животными жертвоприношениями.

Точно так же Рав Аси не разрешил эту дилемму в соответствии с решением, изложенным Равой, что стих: «И вот закон о хлебном приношении» учит, что хлебное приношение, из которого была взята горсть ради другого хлебного приношения, действительно, тогда как хлебное приношение, из которого была взята горсть ради животного приношения, недействительно. Это из-за трудности, возникающей из стиха: «И вот закон о жертве за грех» (Левит 6:18), то есть, несмотря на этот стих, галаха состоит в том, что жертва за грех, закланная ради другой жертвы за грех, недействительна.

Наконец, Рав Аси не разрешил эту дилемму в соответствии с решением, высказанным Равом Аши, что существует различие между тем, кто отделяет горсть от мучного приношения, приготовленного в одном сосуде, ради другого сосуда, и тем, кто отделяет её ради мучного приношения, приготовленного в другом сосуде, из-за трудности, поставленной Равом Ахой, сыном Равы. Эта трудность касается случая, когда отделяют горсть от сухого мучного приношения ради приношения, смешанного с маслом; Рабби Шимон считает, что такое мучное приношение действительно, несмотря на то что намерение человека относилось к самому мучному приношению, а не к сосуду.

§ Мишна учит, что все хлебные приношения, из которых была взята горсть не ради них самих, а ради другого хлебного приношения, пригодны для жертвоприношения, кроме хлебного приношения грешника и хлебного приношения ревности. Гемара спрашивает: Допустим, хлебное приношение грешника становится недействительным, когда из него берут горсть не ради него самого, поскольку Милосердный называет его жертвой за грех, в стихе: «Пусть не льет на него масла и не кладет на него ладана, ибо это жертва за грех. И пусть принесет ее к священнику, и священник возьмет из нее полную горсть» (Левит 5:11–12). Этот стих указывает, что так же, как жертва за грех становится недействительной, когда приносится не ради самой себя, так и хлебное приношение грешника становится недействительным, когда из него берут горсть не ради него самого. Но что касается хлебного приношения ревности, откуда мы выводим, что такова галаха?

Гемара отвечает, что эту галаху можно вывести из барайты, как танна преподавал барайту перед Равом Наḥманом: Что касается денег, предназначенных для мучного приношения ревности, их остаток, то есть денег, оставшихся после покупки мучного приношения, используется для приобретения общественных добровольных приношений.

Рав Нахман сказал ему: Ты хорошо говоришь, ибо написано относительно мучного приношения ревности: «Напоминающее о беззаконии» (Числа 5:15), и написано относительно жертвы за грех: «И Он дал её вам, чтобы нести беззаконие общины» (Левит 10:17). Проводится словесная аналогия между двумя употреблениями термина «беззаконие» в этих стихах. Это учит, что так же как в случае жертвы за грех, её остаток используется для приобретения общественных добровольных приношений, так и в отношении мучного приношения ревности, её остаток используется для приобретения общественных добровольных приношений. И мучное приношение ревности также подобно жертве за грех в другом отношении: Так же как жертва за грех становится недействительной, когда приносится не ради самой себя, так и мучное приношение ревности становится недействительным, когда из него берут горсть не ради него самого.

Гемара спрашивает: Если так, что галаха о мучном приношении ревности выводится посредством словесной аналогии с жертвой за грех на основании слова «беззаконие», тогда повинная жертва должна также быть признана недействительной, если она была принесена не ради самой себя, поскольку подобная словесная аналогия может быть выведена из стиха, в котором сказано: «Беззаконие [avon] общины» (Левит 10:17), в отношении жертвы за грех, и стиха, в котором сказано: «И понесет свое беззаконие» (Левит 5:17), в связи с повинной жертвой.

Гемара отвечает: Выводят словесную аналогию на основании слова «беззаконие» из стиха, в котором также используется термин «беззаконие», но не выводят словесную аналогию на основании выражения «его беззаконие [avono]» из стиха, в котором используется термин «беззаконие».

Гемара спрашивает: Какая разница? Разве школа рабби Ишмаэля не учила следующей словесной аналогии в отношении проказы домов? В стихе сказано: «И священник возвратится [veshav] на седьмой день» (Левит 14:39), а в другом стихе о посещении священника семь дней спустя сказано: «И священник придет [uva] и посмотрит» (Левит 14:44). Это возвращение и это приход имеют одно и то же значение, и поэтому можно вывести посредством словесной аналогии, что галаха, применимая, если проказа распространилась к концу первой недели, применима и если она снова распространилась к концу следующей недели. Тем более менее заметное различие в одну букву между avon и avono не должно препятствовать выведению словесной аналогии.

И кроме того, пусть выводят словесную аналогию через выражение «его вина», сказанное в отношении повинной жертвы, и выражение «его вина» из стиха о жертве за грех, приносимой за вину слышания голоса, то есть о жертве за грех того, кто ложно клянется, что у него нет никакой информации, относящейся к делу, когда другой просит его свидетельствовать об этом, как написано: «Если он не объявит этого, то понесет свою вину» (Левит 5:1).

Скорее, следует сказать, что когда словесная аналогия была выведена, она была выведена только в отношении к галахе о том, что излишек денег, предназначенных для мучного приношения ревности, используется для приобретения общественных приношений дара, а не в отношении галахи о том, что мучное приношение ревности, из которого была взята горсть не ради него самого, является недействительным.

И если ты скажешь, что существует принцип, согласно которому не бывает частичной словесной аналогии, этот принцип не применяется в данном случае. Ибо Милосердный открыл в отношении жертвы за грех, что галаха других жертв не может быть выведена из этого случая, как сказано в стихе: «И заколет её как жертву за грех» (Левит 4:33). Этот стих указывает, что она, то есть жертва за грех, когда её закалывают ради неё самой, является действительной, а когда её закалывают не ради неё самой, она недействительна. Но все остальные жертвенные животные, будь то принесённые ради них самих или не ради них самих, действительны.

Гемара спрашивает: Но если Тора раскрыла, что нельзя выводить галаху о других приношениях, принесённых не ради них самих, из грехоочистительной жертвы, то откуда мы выводим галаху о том, что мучное приношение грешника и мучное приношение ревности становятся недействительными, когда из них берут горсть не ради них самих?

Гемара объясняет: Что касается жертвы за грех, какова причина того, что она становится недействительной, если приносится не ради самой себя? Это потому, что сказано относительно этого приношения: «Она», в стихе, обсуждающем жертву за грех Наси: «Это жертва за грех» (Левит 4:24). Это указывает на то, что жертва за грех действительна только тогда, когда она приносится ради самой себя. Точно так же сказано и о них, то есть о мучном приношении грешника и мучном приношении ревности: «Она». В случае мучного приношения грешника в стихе сказано: «Это жертва за грех» (Левит 5:11), а относительно мучного приношения ревности написано: «Это мучное приношение ревности» (Числа 5:15).

Гемара возражает: Но если так, то и относительно повинной жертвы также сказано об этом приношении: «она», как сказано в стихе: «Это повинная жертва» (Левит 7:5). Соответственно, повинная жертва также должна становиться непригодной, если ее закалывают не ради нее самой. Гемара отвечает: Этот термин «она» написан в отношении этапа после сожжения жертвенных частей [eimurin] повинной жертвы, которые предназначены для сожжения на жертвеннике.

Как учат в барайте: Из слова «она» выводят, что если жертва была заколота не ради самой себя, она становится негодной только в случае жертвы за грех. Но относительно повинной жертвы сказано об этой жертве: «Она — повинная жертва», только в отношении этапа после сожжения жертвенных частей. Барайта добавляет: Нельзя вывести, что если эти части были сожжены не ради повинной жертвы, то жертва становится негодной, поскольку сама повинная жертва сама по себе действительна, даже если ее жертвенные части не были сожжены на жертвеннике вовсе.

Гемара спрашивает: Но если так, зачем мне нужно слово «оно», сказанное в отношении повинной жертвы? Гемара отвечает: Это необходимо для того, о чем Рав Гуна говорит, что Рав говорит: Что касается повинной жертвы, владелец которой умер или чье прегрешение было иначе искуплено, и которая была поэтому передана судом на выпас до тех пор, пока у нее не появится порок, чтобы ее можно было продать, а вырученные средства использовать для приобретения всесожжения, если до появления порока кто-то зарезал ее без уточнения ее назначения, она пригодна, если была принесена как всесожжение.

Гемара делает вывод: если он был предназначен для выпаса, да, он пригоден, если был принесён как всесожжение после заклания. Из этого следует, что если он не был предназначен для выпаса, то он не пригоден. Какова причина этого? В стихе сказано: «Это повинная жертва», что указывает на то, что он должен оставаться таким, каков он есть, то есть повинной жертвой, если только суд не предназначит его для иной цели.

§ Мишна учит, что все хлебные приношения, из которых была взята горсть не ради них самих, пригодны для жертвоприношения, но не исполняют обязанность владельца. Об этом Рав говорит: что касается хлебного приношения омера, то есть меры ячменя, приносимой как общественное приношение шестнадцатого нисана (см. Левит 23:9–14), если священник взял горсть из него не ради него самого, оно недействительно. Оно недействительно поскольку хлебное приношение омера пришло для определенной цели, а именно, разрешить употребление нового урожая, и это хлебное приношение не разрешило употребление нового урожая, потому что его обряды были совершены не ради него самого. И то же самое ты говоришь в отношении повинной жертвы назорея, который стал ритуально нечистым, чья надлежащая жертва позволяет назорею заново начать свое назорейство в чистоте,