Гемара завершает доказательство из стиха: И в отношении добровольного дара разрешено ли отклоняться от его порядка ab initio? Очевидно, что делать так нельзя. Соответственно, если одно из жертвенных действий хлебного приношения было совершено ради другого хлебного приношения, все равно запрещено совершать какое-либо из остальных его жертвенных действий ненадлежащим образом.

§ Мишна учит, что все хлебные приношения, из которых горсть была взята не ради них самих, пригодны для жертвоприношения, но не исполняют обязанность владельца. Гемара предполагает: Скажем, что мишна не соответствует мнению рабби Шимона, как учат в барайте, что рабби Шимон говорит: Все хлебные приношения, из которых горсть была взята не ради них самих, пригодны для жертвоприношения и они даже исполняют обязанность владельца.

Барайта продолжает: Напротив, посвящённые животные, принесённые в жертву не ради их предназначения, не исполняют обязанность владельца, ибо в этом отношении мучные приношения не подобны закланным жертвам. Разница в том, что, когда кто-то отделяет горсть от мучного приношения на сковороде ради мучного приношения на глубокой сковороде, способ его приготовления доказывает, что оно на самом деле ради мучного приношения на сковороде, поскольку эти два приношения различаются по виду. Подобным образом, в отношении сухого мучного приношения, например, мучного приношения грешника, которое не содержит масла, от которого отделяют горсть ради мучного приношения, смешанного с маслом, способ его приготовления доказывает, что оно предназначено ради сухого мучного приношения, и потому неправильное намерение человека не принимается во внимание.

Но в отношении закланных приношений это не так, ибо существует один способ заклания для всех приношений, и один способ окропления кровью для всех приношений, и один способ сбора крови для всех приношений. Поскольку различие между закланными приношениями устанавливается только посредством намерения, тот, кто приносит животное приношение не ради него самого, не исполняет обязанность владельца. Рабби Шимон, по-видимому, не согласен с танной мишны в двух отношениях: Во-первых, он утверждает, что если горсть мучного приношения была взята не ради него самого, это засчитывается владельцу в исполнение обязанности, тогда как мишна учит, что обязанность не исполнена. Во-вторых, Рабби Шимон не различает между мучным приношением грешника или мучным приношением ревности и другими видами мучных приношений.

Гемара комментирует: Это хорошо согласуется, то есть мишну можно объяснить в соответствии с мнением рабби Шимона, согласно Раву Аши, который говорит (3б), разрешая два, по-видимому, противоречивых высказывания рабби Шимона: Здесь, где рабби Шимон говорит, что мучное приношение пригодно и исполняет обязанность владельца, речь идет о случае, когда человек говорит, что он берет горсть из мучного приношения, приготовленного на сковороде, ради глубокого противня, то есть он упоминает только сосуд, а не вид мучного приношения. Напротив, там, где рабби Шимон говорит, что мучное приношение не засчитывается владельцу в исполнение его обязанности, речь идет о случае, когда человек говорит, что он берет горсть из мучного приношения на сковороде ради мучного приношения на глубоком противне.

Соответственно, можно объяснить, что мишна говорит о случае, когда некто берет горсть из одного мучного приношения ради другого мучного приношения, и поэтому это не исполняет обязанность владельца. Но согласно словам Раббы и Равы, которые разрешили это противоречие иным образом, что можно сказать?

Гемара разъясняет: А если ты скажешь, что противоречие, рассмотренное Равом Аши, разрешается так, как отвечает Рабба, это вызывает затруднение. Рабба разрешил противоречие следующим образом: Здесь, где рабби Шимон говорит, что хлебное приношение исполняет обязанность владельца, он имеет в виду изменение святости, то есть оно было принесено ради другого вида хлебного приношения, тогда как там, где рабби Шимон говорит, что оно не исполняет обязанность владельца, он имеет в виду изменение владельца, например, хлебное приношение Реувена было принесено ради Шимона.

Гемара объясняет, что причина, по которой это вызывает затруднение, состоит в том, что если принять решение Раббы, то как можно объяснить мишну в соответствии с мнением рабби Шимона? Мишна явно обсуждает случай изменения святости, как она учит: Как эти обряды совершаются ради них, а затем не ради них, вследствие чего приношение не исполняет обязанность владельца? Речь идет о случае, когда сначала горсть была взята ради хлебного приношения грешника, а затем ради добровольного хлебного приношения. Это изменение, связанное с другим видом хлебного приношения.

И в качестве альтернативы, если ты скажешь, что противоречие, рассматриваемое Равом Аши, разрешается так, как отвечает Рава, это тоже вызывает трудность. Рава разрешил противоречие следующим образом: Здесь, где рабби Шимон говорит, что хлебное приношение исполняет обязанность владельца, он имеет в виду случай, когда берут горсть из хлебного приношения ради другого хлебного приношения, тогда как там, где рабби Шимон говорит, что оно не исполняет обязанность владельца, он имеет в виду случай, когда берут горсть из хлебного приношения ради закланного приношения.

Гемара объясняет, что если принять решение Равы, мишна не может соответствовать мнению рабби Шимона: Мишна говорит о случае, когда некто берет горсть из мучного приношения ради другого мучного приношения, как учит: Как эти обряды совершаются не ради них и ради них? Это случай, когда некто взял горсть ради добровольного мучного приношения, а затем ради мучного приношения грешника. Гемара заключает: Напротив, согласно объяснениям, предложенным Раббой и Равой, ясно, что мишна не соответствует мнению рабби Шимона.

§ Гемара приводит барайту, которая служит основой для кажущегося противоречия между высказываниями раби Шимона, упомянутого в предыдущем обсуждении: И мудрец выдвигает противоречие между одним высказыванием раби Шимона и другим высказыванием раби Шимона, как учится в барайте: раби Шимон говорит, что стих, написанный относительно мучного приношения: «Это великая святыня, как жертва за грех и как повинная жертва» (Левит 6:10), указывает, что есть некоторые мучные приношения, чья галаха подобна жертве за грех, и есть некоторые, чья галаха подобна повинной жертве.

Рабби Шимон разъясняет: Галаха в отношении мучного приношения грешника подобна закону о жертве за грех. Поэтому, если кто-то взял горсть из него не ради него самого, оно недействительно, точно как жертва за грех, заколотая не ради нее самой. Напротив, галаха в отношении добровольного мучного приношения подобна закону о повинной жертве. Поэтому, если кто-то взял горсть из него не ради него самого, оно действительно, как повинная жертва, заколотая не ради нее самой.

Рабби Шимон добавляет: И добровольное мучное приношение подобно повинной жертве также и в другом отношении: Так же как повинная жертва действительна, но не приносит принятия, то есть не исполняет обязанность владельца, так и добровольное мучное приношение действительно, но не приносит принятия. Рабби Шимон здесь, по-видимому, противоречит своему постановлению, что все мучные приношения, из которых была взята горсть не ради них самих, исполняют обязанность владельца.

Рабба сказал, разрешая это противоречие: Это не трудно. Здесь, где рабби Шимон говорит, что хлебное приношение исполняет обязанность владельца, он имеет в виду изменение святости, то есть оно было принесено ради другого вида хлебного приношения; тогда как там, где он говорит, что оно не исполняет обязанность владельца, он имеет в виду изменение владельца, например, хлебное приношение Реувена было принесено ради Шимона.

Абайе сказал Раббе: Теперь рассмотри: тот факт, что Милосердный признаёт негодным хлебное приношение из-за неправильного намерения, выводится из сопоставления хлебных приношений с жертвами за грех и жертвами повинности в Торе. Если так, какая разница для меня, произошло ли изменение святости, и какая разница для меня, произошло ли изменение владельца? В случае жертвы повинности любое из этих изменений не позволяет ей исполнить обязанность владельца.

Рабба сказал Абайе: Утверждение о том, что способ его приготовления доказывает намерение человека, которое высказывает рабби Шимон, объясняя, почему приношения становятся недействительными из-за неправильного намерения, основано на логическом рассуждении, поскольку рабби Шимон толкует причину, стоящую за заповедью, в стихе и выводит галахические заключения на основе этого толкования.

Рабба продолжает: Это существенно, поскольку рабби Шимон считает, что Милосердный лишает действительности неправильное намерение, которое не является очевидно ложным, то есть когда намерение не находится в явном противоречии с совершёнными жертвенными обрядами. Намерение принести жертву ради другого владельца не включает изменения в жертвенных обрядах и потому делает жертву недействительной. Милосердный не лишает действительности неправильное намерение, которое является очевидно ложным и противоречит совершённым жертвенным обрядам; например, если кто-то берёт горсть из мучного приношения со сковороды ради мучного приношения из глубокой сковороды, поскольку само различие вещества указывает на то, что это мучное приношение со сковороды.

Гемара перечисляет несколько вопросов относительно высказывания Раббы, для которых она приводит мнемонику: всесожжение, всесожжение, надрезано и выжато, птичья жертва за грех, приношения высшей святости, приношения меньшей святости.

Гемара сначала спрашивает: Но если это так, что только намерение, которое не является явно ложным, делает приношение негодным, тогда в случае всесожжения из птицы, когда совершили щипок на затылке ее шеи выше красной линии, разделяющей верхнюю и нижнюю половины жертвенника, ради птичьей жертвы за грех, это должно было бы сделать приношение приемлемым согласно Рабби Шимону. Причина в том, что действия, совершенные с ней, доказывают, что это всесожжение из птицы. Ибо если бы это была на самом деле птичья жертва за грех, он совершил бы щипок ниже красной линии, стоя рядом с жертвенником. Тем не менее, Рабби Шимон соглашается с постановлением мишны (Zevaḥim 64b), что это птичье приношение не исполняет обязанность его владельца.

Гемара отвергает это: Следует ли сказать, что случай птичьей греховой жертвы, которой делают щипок выше красной линии, невозможен? Разве Учитель не сказал: Щипок птичьей греховой жертвы, совершаемый в любом месте на жертвеннике, действителен постфактум? Соответственно, нет заметной разницы между щипком птичьей жертвы всесожжения и щипком птичьей греховой жертвы, и потому обязанность владельца не исполняется.

Гемара выдвигает еще одно затруднение: если явно ложное намерение не делает приношение недействительным, тогда всесожжение из птицы, при котором коэн выжал ее кровь выше красной линии ради птичьего грехоочистительного приношения, должно быть принято, поскольку действия, совершенные с ним, доказывают, что это всесожжение из птицы. Ведь если бы это было на самом деле птичье грехоочистительное приношение, он совершил бы требуемое действие — держал бы тело птицы и окропил ее кровью ниже красной линии, вместо того чтобы выжимать ее кровь выше этой линии.