Гемара спрашивает: Если рабби Йехуда говорит, что эта ситуация является заговором, и есть подозрение, что вторая группа говорит неправду, то пусть даже первая группа свидетелей, признанных лжесвидетелями-заговорщиками на основании их показаний, также не будет казнена. Рабби Аббаху сказал: Мишна говорит о случае, когда судьи уже казнили первую группу свидетелей. Рабби Йехуда говорит, что не казнят никаких свидетелей, кроме первой группы свидетелей, которая уже была казнена.

Гемара возражает: Если так, то, что было, уже было; нет смысла излагать это как галаху. Скорее, Рава сказал, что это то, что Рабби Йехуда имеет в виду: если есть только один набор свидетелей, который второй набор делает свидетелями-заговорщиками, эти свидетели подлежат казни; если же есть более одного набора, они не подлежат казни вовсе. Гемара спрашивает: Но разве не говорит Рабби Йехуда : что только первый набор сам по себе подлежит казни? Это указывает на то, что, вопреки объяснению Равы, речь идет о случае с более чем одним набором свидетелей. Гемара отмечает: Действительно, этот вопрос труден.

В связи со спором в мишне Гемара рассказывает: Была некая женщина, которая привела свидетелей свидетельствовать в свою пользу, и они были признаны лжецами. Она привела других свидетелей, и они тоже были признаны лжецами. Она пошла и привела еще других свидетелей, которые не были признаны лжецами. Существует амораический спор о том, принимаются ли показания третьей группы свидетелей. Рейш Лакиш сказал: Эта женщина приобрела презумптивный статус нечестности из-за того, что неоднократно полагалась на ложных свидетелей; поэтому показания третьей группы отвергаются. Рабби Элазар сказал ему: Если она приобрела презумптивный статус нечестности, то весь еврейский народ приобрел этот презумптивный статус? Почему следует предполагать, что эти свидетели нечестны?

Гемара рассказывает: В другой раз Рейш Лакиш и рабби Элазар сидели перед рабби Йохананом, и случай, подобный этому, предстал перед ними на суд. Рейш Лакиш сказал: Эта женщина приобрела презумптивный статус нечестности. Рабби Йоханан сказал ему: Если она приобрела презумптивный статус нечестности, то весь еврейский народ приобрел такой презумптивный статус? Когда Рейш Лакиш услышал, что рабби Йоханан ответил точно так же, как ранее ответил рабби Элазар, он повернул голову и сердито посмотрел на рабби Элазара, и сказал ему: Ты слышал это от бар Наппахи, то есть от рабби Йоханана, и не сказал мне этого от его имени? Если бы я знал, что ты излагаешь мнение рабби Йоханана, я бы принял его.

Гемара предполагает: Скажем, что Рейш Лакиш высказал свое мнение о том, что эта женщина приобрела презумптивный статус нечестности в соответствии с мнением рабби Йеѓуды, который признает свидетельские показания недействительными на основании подозрения, возникающего из-за обстоятельств, хотя нет доказательства, что они солгали. А рабби Йоханан высказал свое мнение в соответствии с мнением мудрецов, которые не признают свидетельские показания недействительными на основании неподтвержденного подозрения.

Гемара отвергает это предположение: Рейш Лакиш мог бы сказать тебе: Я высказываю свое мнение даже в соответствии с мнением мудрецов, поскольку мудрецы говорят, что полагаются на свидетелей, которые делают несколько групп свидетелей свидетелями-заговорщиками, только там, в мишне, в случае, когда нет никого, кто стремится нанять свидетелей, чтобы они свидетельствовали в его пользу, и можно утверждать, что их свидетельство истинно. Но здесь есть эта женщина, которая стремится нанять свидетелей, чтобы они свидетельствовали в ее пользу, что вызывает подозрение, что она наняла их лжесвидетельствовать ради нее.

И рабби Йоханан мог бы сказать тебе: Я излагаю свое мнение даже в соответствии с мнением рабби Йехуды, поскольку рабби Йехуда говорит, что свидетельство второй группы недействительно на основании необоснованного подозрения только там, в мишне, где обстоятельства усиливают подозрение, что они лгут, как мы говорим: Разве это означает, что все, многочисленные группы свидетелей, стояли рядом с этими свидетелями, которые дают показания, чтобы сделать их злоумышляющими свидетелями? Но здесь, возможно, эти свидетели, которые пришли последними и не были признаны лжецами, знают содержание свидетельства, а эти свидетели, которые были признаны лжецами, не знают содержания свидетельства. Тот факт, что свидетельство первых групп свидетелей было аннулировано, не влияет на статус других свидетелей.

МИШНА:Злоумышляющие свидетели казнятся только если их признают злоумышляющими свидетелями после того, как приговор обвиняемого вынесен. Это в отличие от мнения саддукеев, ибо саддукеи говорят: Злоумышляющие свидетели казнятся только если их признают злоумышляющими свидетелями после того, как обвиняемый убит на основании их свидетельства, как сказано: «Жизнь за жизнь» (Исход 21:23; см. Второзаконие 19:21).

Мудрецы сказали саддукеям: Но разве уже не сказано: «И сделайте ему то, что он злоумышлял сделать своему брату» (Второзаконие 19:19), и этот последний стих указывает, что его обвиняемый брат жив? И если так, почему сказано: «Жизнь за жизнь»? Можно было бы подумать, что если они признаны лжесвидетелями-заговорщиками с того момента, как судьи приняли их свидетельство в суде, они будут казнены, хотя приговор еще не был вынесен. Поэтому стих гласит: «Жизнь за жизнь», уча, что их казнят только если они признаны лжесвидетелями-заговорщиками после вынесения приговора обвиняемому будет завершено, с того момента, когда суд уже готов лишить его жизни.

ГЕМАРА: Преподано в отношении галахи в мишне, что мудрец, называемый Выдающимся [Берибби], говорит: Если лжесвидетели-заговорщики еще не убили обвиняемого своим свидетельством, они казнятся, но если они убили обвиняемого своим свидетельством, они не казнятся. Отец того мудреца, который тоже был выдающимся мудрецом, сказал ему: Сын мой, разве это не выводится посредством умозаключения a fortiori? Если, когда им не удалось в своей попытке убить обвиняемого, они казнятся, то тем более, если им удалось убить его, они должны казниться.

Он сказал своему отцу: Ты научил нас, наш учитель, что наказание не назначают на основании умозаключения по принципу קל וחומר. Наказание должно быть прямо указано в Торе. Как учат в барайте, что среди родственников, с которыми запрещено вступать в половую связь, сказано: «Если человек возьмет свою сестру, дочь своего отца или дочь своей матери» (Левит 20:17): Я вывел только дочь его отца, которая не является дочерью его матери, или дочь его матери, которая не является дочерью его отца. Откуда выводится, что человек несет ответственность за половую связь со своей сестрой, которая является одновременно дочерью его матери и дочерью его отца? Это выводится из стиха, ибо в стихе сказано: «Он открыл наготу своей сестры» (Левит 20:17), что указывает на ответственность за половую связь с любой сестрой.

Барайта продолжает: Даже если стих не говорил бы, что человек подлежит наказанию за половую связь со своей сестрой, то есть с сестрой, с которой у него общие оба родителя, у меня есть доказательство из умозаключения a fortiori: Если Torah наказывает человека за половую связь с дочерью его отца, которая не является дочерью его матери, или за половую связь с дочерью его матери, которая не является дочерью его отца, то не тем более ли ясно, что он должен быть наказан за половую связь со своей сестрой, которая является и дочерью его отца, и дочерью его матери? Из того факта, что Torah прямо запретила половую связь в этом случае и не положилась на это умозаключение, ты учишь, что наказание не назначают на основе умозаключения a fortiori.

Барайта продолжает: Мы узнали из того стиха (Левит 20:17) наказание за половую связь со своей сестрой, с которой у него общие оба родителя. Откуда выводится запрет на такие половые связи? Он выводится из стиха, поскольку в стихе сказано: «Наготы сестры твоей, дочери отца твоего или дочери матери твоей… не открывай» (Левит 18:9). Я вывел запрет на половую связь только с дочерью его отца, которая не является дочерью его матери, или с дочерью его матери, которая не является дочерью его отца. Откуда я вывожу запрет на половую связь с его сестрой, которая является и дочерью его отца, и дочерью его матери? Он выводится из стиха, поскольку в стихе сказано: «Нагота дочери жены твоего отца, рожденной от твоего отца; она сестра твоя» (Левит 18:11), что указывает на то, что половая связь с любой сестрой запрещена.

Барайта продолжает: Даже если стих не говорил о том, что запрещено вступать в половую связь со своей сестрой, с которой у него общие оба родителя, у меня есть доказательство этого из умозаключения a fortiori: Если человеку было запрещено вступать в половую связь с дочерью своей матери, которая не является дочерью его отца, и с дочерью своего отца, которая не является дочерью его матери, то не тем более ли ясно, что ему запрещено вступать в половую связь со своей сестрой, которая является и дочерью его отца, и дочерью его матери? Из этого ты учишь, что не выводят запрет на основании умозаключения a fortiori.

Барайта продолжает: Откуда выводится, что не назначают наказание тем, кто подлежит ударам плетью, на основании вывода a fortiori, и что этот принцип не ограничивается смертной казнью? Стих гласит словесную аналогию между термином «нечестивый», написанным в отношении тех, кто подлежит казни, и термином «нечестивый», написанным в отношении тех, кто подлежит ударам плетью. В отношении тех, кто подлежит казни, написано: «Кто нечестив и должен умереть» (Числа 35:31). В отношении тех, кто подлежит ударам плетью, написано: «И будет, если нечестивый заслуживает ударов» (Второзаконие 25:2).

Откуда выводится, что не назначают наказание тем, кто подлежит изгнанию, на основании вывода a fortiori? Это выводится посредством словесной аналогии между термином «убийца», написанным в отношении тех, кто убивает умышленно (см. Числа 35:21), и термином «убийца», написанным в отношении тех, кто убивает неумышленно (см. Числа 35:11). Вывод состоит в том, что никакое наказание не назначают на основании вывода a fortiori.

§ Кстати о споре между саддукеями и мудрецами, преподается в барайте: Рабби Йехуда бен Таббай говорит в форме клятвы: Да не увижу я будущего утешения еврейского народа, если не убил как член суда одного свидетеля-заговорщика, чтобы искоренить это рассуждение из сердец саддукеев, которые говорили: Свидетели-заговорщики казнятся только если их признают заговорщиками после того, как обвиняемый будет убит. Рабби Йехуда бен Таббай убил свидетеля-заговорщика, пока обвиняемый оставался жив.

Шимон бен Шатах сказал ему: Да не увижу я утешения еврейского народа, если ты не пролил тем самым невинную кровь, как сказали мудрецы: замышляющие свидетели не казнятся, если оба не признаны замышляющими свидетелями, и не подвергаются бичеванию, если оба не признаны замышляющими свидетелями. В этом случае только один был признан замышляющим свидетелем.

Рабби Йехуда бен Таббай немедленно принял на себя обязательство выносить галахическое постановление только тогда, когда он находился перед Шимоном бен Шатахом, чтобы избежать ошибок в будущем. И на протяжении всех дней Рабби Йехуды бен Таббая он в слезах простирался на могиле того свидетеля, которого казнил, чтобы просить прощения за содеянное, и его голос был слышен издалека. И люди думали сказать, что это был голос казненного свидетеля, который слышали. Рабби Йехуда бен Таббай сказал им: Это мой голос. Знайте, что это так, ибо завтра, то есть когда-нибудь в будущем, он, имея в виду самого себя, умрет, и его голос больше не будет слышен.

Рав Аха, сын Равы, сказал Раву Аши: То, что голос прекратится после смерти рабби Йеуды бен Таббая, не является убедительным доказательством того, что этот голос не принадлежит казнённому свидетелю. Возможно, причина, по которой голос казнённого больше не будет слышен, в том, что он предстал против рабби Йеуды бен Таббая на суде перед небесным судом, так что необходимость в крике из его могилы отпала. Или же, возможно, рабби Йеуда бен Таббай умиротворил казнённого свидетеля в Грядущем мире, и воцарилась тишина, потому что никаких претензий не осталось.

МИШНА: Написано: «По словам двух свидетелей или трёх свидетелей должен быть предан смерти тот, кто должен умереть» (Второзаконие 17:6). Возникает вопрос: Если свидетельство действительно при двух свидетелях, почему стих уточняет, что оно действительно при трёх? Напротив, это нужно для сопоставления и уподобления трёх двум: Так же как трое свидетелей могут сделать двух свидетелей злоумышляющими свидетелями, так и двое свидетелей могут сделать трёх свидетелей злоумышляющими свидетелями. И откуда выводится, что два свидетеля могут сделать даже сто свидетелей злоумышляющими свидетелями? Это выводится из стиха, поскольку в стихе сказано: «Три свидетеля». Поскольку стих, очевидно, говорит о свидетелях, слово «свидетеля» излишне, так как можно было бы сказать: два или три. Слово «свидетеля» учит, что два свидетеля могут сделать группу свидетелей злоумышляющими свидетелями независимо от их числа.

Рабби Шимон говорит, что три свидетеля упомянуты в стихе, чтобы научить: Так же как два свидетеля, которые засвидетельствовали, что человек подлежит казни, не казнятся за это свидетельство если не окажется, что оба они являются сговорившимися свидетелями, так и три свидетеля, свидетельствовавшие вместе, не казнятся, если только все трое из них не окажутся сговорившимися свидетелями. И откуда выводится, что та же галаха применяется даже к ста свидетелям? Это выводится из стиха, поскольку в стихе сказано: «Три свидетеля». Избыточное слово «свидетели» учит, что статус всех свидетелей, приходящих в суд как один комплект свидетелей, рассматривается как одно свидетельство в отношении этой галахи.

Рабби Акива говорит: Третий свидетель, упомянутый в этом стихе, не приходит для того, чтобы судьи проявили снисхождение к нему; напротив, его упоминание приходит для того, чтобы судьи были строги к нему и определили его галахический статус как статус этих двух свидетелей, которые свидетельствовали вместе с ним. Можно было бы утверждать, что, поскольку свидетельство третьего свидетеля излишне, так как свидетельства двух других свидетелей было достаточно, третий свидетель и любые другие свидетели сверх первых двух должны быть освобождены. Поэтому стих учит, что, поскольку он свидетельствовал вместе с ними и был признан злоумышленным свидетелем вместе с ними, он тоже казнится.

Из этой галахи можно извлечь нравственный урок: И если стих наказал того, кто связывается с нарушителями наказанием подобным тому, которое получили нарушители, хотя его роль в нарушении второстепенна, тем более Бог даст награду тому, кто связывается с теми, кто исполняет мицву, подобную награде тех, кто исполняет саму мицву, хотя его роль в исполнении мицвы второстепенна.

Мишна приводит еще одно толкование, основанное на сопоставлении двух и трех: И точно так же, как в отношении двух свидетелей, если один из них оказывается родственником или иным образом непригодным, их все свидетельство аннулируется, поскольку это уже не свидетельство двух свидетелей, так и, в отношении трех свидетелей, пришедших свидетельствовать как одна группа, если один из них оказывается родственником или иным образом непригодным, их все свидетельство аннулируется, хотя остаются два пригодных свидетеля. Откуда выводится, что та же галаха применяется даже в случае ста свидетелей? Это выводится из стиха, поскольку в стихе сказано: «Свидетели».