что касается того, кто сказал: Я обручил свою старшую дочь, средняя дочь из второй младшей группы должна быть разрешена, так как он назвал бы её по имени, а не ссылался бы на неё как на: старшую. Гемара отвечает: Здесь мы имеем дело со случаем, когда есть только две дочери, совершеннолетняя женщина и несовершеннолетняя девочка, но средней дочери нет.

Гемара добавляет: И также, это разумно, что дело обстоит именно так, ибо, если это так, что есть средняя дочь, пусть мишна изложит её halakha с прямым указанием на неё тоже, поскольку сомнение относится и к этой дочери. Иными словами, мишна должна была бы сказать: И я не знаю, была ли это средняя из младшей группы дочерей. Тот факт, что мишна не упоминает эту дочь, указывает на то, что в каждой группе только по две женщины. Гемара отвергает это предположение: Но согласно твоему рассуждению, средняя из первой группы определённо включена в сомнение и запрещена предполагаемому мужу, и всё же разве мишна излагает её halakha с прямым указанием на неё?

Гемара ставит под сомнение этот довод: Как можно сравнивать эти случаи? Там было изложено это галахическое положение с прямой ссылкой на дочь, которая младше, чем средняя дочь старшей группы, и эта дочь упомянута в отношении запрета, как сказано в мишне, что сомнение распространяется даже на самую младшую из старшей группы; и если так, то то же самое верно и для этой средней дочери, которая старше, чем самая младшая из старшей группы, то есть очевидно, что то же самое сомнение относится и к ней, и поэтому нет причины упоминать среднюю дочь старшей группы.

Напротив, здесь, в отношении младшей группы, если действительно есть неопределенность в отношении средней дочери и она запрещена, мишна должна была бы изложить свою halakha с прямой ссылкой на нее, поскольку можно было бы подумать, что она исключена из этой неопределенности, потому что она не старшая. Следовательно, тот факт, что мишна опускает всякое упоминание о средней дочери из второй группы, доказывает, что у второй жены только две дочери.

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, сказал Раве: Но есть случай Песаха, который подобен одной группе дочерей, поскольку все дни праздника являются частью одной группы, и тем не менее рабби Меир и рабби Йосей спорят по этому поводу. Это, по-видимому, противоречит мнению Абайе, согласно которому в случае одной группы все согласны.

Рава сказал ему: Там они спорят относительно общего употребления языка. Иными словами, их спор в том случае не касается основного вопроса о том, ставит ли человек себя в положение неопределенности или нет. Скорее, они спорят о том, как говорят люди. Один мудрец, рабби Йосей, полагает, что выражение: До перед Песахом, означает: До самого перед Песахом, а один мудрец, рабби Меир, полагает, что оно означает до тех пор, пока Песах не пройдет и не закончится.

МИШНА: Что касается того, кто говорит женщине: Я обручил тебя, а она говорит: Ты не обручил меня, ему запрещены ее родственницы, поскольку его утверждение, что он обручил ее, делает его запрещенным для ее родственниц. А ей разрешены его родственники, в соответствии с ее позицией, что она не обручена с ним. Если она говорит: Ты обручил меня, а он говорит: Я не обручил тебя, ему разрешены ее родственницы, а ей запрещены его родственники по той же причине.

Если мужчина говорит женщине: Я обручил тебя, а она говорит: Ты обручил только мою дочь, то ему запрещены родственницы старшей женщины, матери, которую, как он утверждает, он обручил, а старшая женщина разрешена его родственникам. Ему разрешены родственницы младшей женщины, дочери, так как он утверждает, что не обручал её, и младшая женщина разрешена его родственникам, поскольку слов её матери недостаточно, чтобы сделать её запрещённой.

Аналогично, если он говорит: Я обручил твою дочь, а она, мать, говорит: Ты обручил только меня, он запрещен родственникам младшей и младшая разрешена его родственникам; он разрешен родственникам старшей и старшая запрещена его родственникам.

ГЕМАРА: Мишна учила, что в отношении того, кто говорит женщине: Я обручил тебя, а она отрицает его утверждение, ему запрещены её родственницы, тогда как ей по-прежнему разрешены его родственники. Затем мишна приводит несколько примеров, иллюстрирующих тот же принцип. Гемара замечает: И необходимо, чтобы мишна указала все эти случаи. Гемара поясняет: Ибо, если бы мишна научила нас галахе только в отношении его самого, то есть в случае, когда он утверждает, что обручил женщину, можно было бы сказать, что он вовсе не считается заслуживающим доверия, потому что мужчине нет дела до того, если случится, что он скажет, будто обручил женщину, даже если он этого не делал, так как он может обручить другую женщину.

Однако в случае, когда она утверждает, что была обручена им, можно сказать, что если бы её заявление не было для неё несомненным, она бы этого не сказала. Поскольку её утверждение о том, что он обручил её, делает её запрещённой для всех остальных, вероятно, что это правда, и потому можно было бы подумать, что он тоже должен быть запрещён для её родственниц на основании этого предположения. Поэтому мишна учит нас, что это не так.

Аналогично, в отношении того, кто говорит: Я обручил тебя, а она говорит: Ты обручил только мою дочь, и в таком случае он запрещён для её родственниц, а она разрешена для его родственников, Гемара спрашивает: Зачем мне нужно и это тоже? Принцип уже был установлен. Гемара отвечает: Было необходимо изложить и этот случай, поскольку могло прийти тебе в голову сказать: Поскольку по закону Torah Милосердный считает заслуживающим доверия отца, который утверждает, что обручил свою дочь с определённым человеком, возможно, мудрецы считают мать заслуживающей доверия по раввинскому закону, и поэтому её дочь должна быть запрещена на основании её заявления. Поэтому мишна учит нас, что матери не верят в отношении её дочери.

Гемара продолжает эту линию рассуждения. Что касается случая, когда мужчина говорит: Я обручил твою дочь, а она отвечает: Ты обручил только меня, зачем мне нужно и это тоже? Какое новшество содержится в этом случае? Гемара отвечает: Поскольку мишна привела этот другой случай, когда мужчина утверждает, что обручил женщину, а женщина отвечает, что это была её дочь, она также привела этот последний случай, чтобы упомянуть все варианты, несмотря на то что именно этот случай не содержит никакого новшества.

§ Было сказано, что амораи разошлись во мнениях относительно того, как суду следует поступать на практике в случаях, описанных в мишне. Рав говорит: суд принуждает мужчину дать ей разводное письмо, а Шмуэль говорит: суд просит его дать ей разводное письмо. Гемара спрашивает: К какому именно случаю в мишне это относится? Если сказать, что это относится к первой части, где он говорит: Я обручил тебя, а она отвечает: Ты не обручил меня, то здесь неуместно постановление, что суд принуждает, как и постановление, что суд просит. Поскольку ей разрешено выйти замуж даже за его родственников, тем более ей разрешено выйти замуж за любого другого. Зачем же тогда нужно, чтобы он дал ей разводное письмо? Скорее, спор относится к последней части мишны, где он отрицает её утверждение, что обручил её. Чтобы позволить ей выйти замуж за другого, суд либо принуждает его, либо просит его дать ей разводное письмо.

Гемара спрашивает: Допустим, согласно мнению, что суд просит его дать разводное письмо, это понятно. Поскольку она сделала себя запрещённой для всех, можно попросить его освободить её. Но почему суд должен принуждать его выдать разводное письмо? Разве он не может сказать: Меня не устраивает быть запрещённым для её родственниц? То, что он даёт ей разводное письмо, является признанием, что он обручил её, а это означает, что он не может жениться на её родственницах.

Скорее, Гемара предлагает иное объяснение: Эти галахот были изложены вместе, следующим образом: Шмуэль говорит, что суд просит его дать разводное письмо. Рав говорит: Если он дал разводное письмо по собственной воле, без просьбы сделать это, а лишь в ответ на её притязание, суд принуждает его дать ей также выплату по её брачному договору. Дав ей разводное письмо по собственной воле, он фактически признал, что обручил её, хотя прямо этого не сказал. Следовательно, он также должен предоставить ей выплату по её брачному договору.

Также было сказано: Рав Аха бар Адда говорит, что Рав говорит, а некоторые говорят, что Рав Аха бар Адда говорит, что Рав Хамнуна говорит, что Рав говорит: Суд принуждает его и просит его. Гемара выражает недоумение по поводу этого утверждения: Как можно согласовать эти два утверждения? Скорее, следует сказать, что вот что Рав Аха бар Адда говорит: Суд просит его дать разводное письмо, и если он дал разводное письмо по собственной воле, суд принуждает его дать ей выплату по ее брачному договору.

§ Рав Йеуда говорит: Что касается того, кто совершает обручение с другим человеком при, то есть в присутствии, одного свидетеля, нет необходимости опасаться, что его обручение вступило в силу. Ученики поставили вопрос перед Равом Йеудой: Если оба, мужчина и женщина, признают, что это было обручение, какова галаха? Действительно ли обручение? Рав Йеуда не дал ясного ответа. Он сказал: Да и нет, и это было для него сомнительно. Было сказано, что амораим обсуждали этот вопрос. Рав Нахман говорит, что Шмуэль говорит: Что касается того, кто совершает обручение с женщиной при одном свидетеле, нет необходимости опасаться, что его обручение вступило в силу, и такова галахадаже если оба участника признают, что обручение было.

Рава возразил мнению Рава Наḥмана на основании мишны: Что касается того, кто говорит женщине: Я обручил тебя, а она говорит: Ты не обручил меня, ему запрещены её родственницы, а ей разрешены его родственники. Рава продолжает анализировать точные обстоятельства этого случая. Если это случай, где есть свидетели, почему ей разрешены его родственники? Это полноценное обручение, совершённое в присутствии свидетелей. А если свидетелей нет вовсе, почему ему запрещены её родственницы без каких-либо свидетельских показаний об этом? Скорее, не идет ли речь о случае, где был один свидетель?

Гемара отвечает: Здесь мы имеем дело со случаем, когда он сказал ей: Я обручил тебя в присутствии такого-то и такого-то, то есть были два свидетеля, но они уехали за море, и нет возможности выяснить, что в действительности произошло. Следовательно, имеются лишь противоречивые версии мужчины и женщины, и поэтому ему запрещено жениться на её родственницах, тогда как ей разрешено выйти замуж за его родственников.

Рава выдвинул возражение против мнения Рава Наḥмана на основании мишны (Eduyyot 4:7): Если человек разводится со своей женой, и она впоследствии остановилась с ним в гостинице, Бейт Шаммай говорят: ей не требуется от него второй разводный документ, а Бейт Гиллель говорят: ей требуется от него второй разводный документ. Гемара разъясняет: Каковы обстоятельства этого случая? Если есть свидетели, которые видели, как они вступали в половую связь с целью обручения, какова причина, по которой Бейт Шаммай не требуют второго разводного документа? Если свидетелей нет, какова причина, по которой Бейт Гиллель требуют второй разводный документ? Скорее, не идет ли речь о случае, когда был один свидетель, который видел, как они вступали в половую связь с целью обручения?

Рав Нахман отвечает: И согласно твоему рассуждению, что был один свидетель, скажи заключительную часть той мишны: И Бейт Гилель соглашаются в отношении женщины, которая была разведена после обручения, что ей не требуется второй разводный документ от него, потому что он не привык к ней. Поскольку он ранее не был с ней в близости, нет опасения, что они вступили в связь, хотя и ночевали вместе на постоялом дворе. А если тебе приходит на ум, что один свидетель считается достоверным в этом случае, какая разница для меня, было ли это после обручения, и какая разница для меня, произошло ли это после брака?

Скорее, ясно, что мишна не относится к случаю, когда есть один свидетель, и здесь мы имеем дело со случаем, когда есть свидетели их уединения, но нет свидетелей их вступления в половую связь. Спор основан на значении этого уединения. Бейт Шаммай считают: Человек не