«Ее деверь вступит с ней в половую связь и возьмет ее себе в жены, и совершит с ней левиратный брак» (Второзаконие 25:5), что указывает на то, что половая связь делает ее его женой. Гемара спрашивает: Но можно сказать, что во всех отношениях она как жена, и поэтому ее также можно приобрести посредством денег или документа, как любую другую женщину. Гемара отвечает: Тебе не могло прийти в голову сказать это, ибо учено в барайте: Можно было бы подумать, что деньги и документ могут завершить приобретение йевамы и сделать ее замужней, так же как половая связь завершает ее приобретение. Поэтому стих гласит: «и совершит с ней левиратный брак» (Второзаконие 25:5), что указывает на то, что только половая связь завершает ее приобретение, а деньги или документ не завершают ее приобретение.

Гемара спрашивает: Но можно сказать: Каков смысл слов: «и совершит с ней левиратный брак»? Это учит, что он может совершить левиратный брак без её согласия, поскольку, в отличие от обычного брака, левиратный брак не требует согласия женщины. Гемара отвечает: Если так, пусть стих скажет: и совершит левиратный брак, и мы бы поняли, что это полностью зависит от него. Каков смысл слов: «и совершит с ней левиратный брак»? Выучи два вывода из этого: Во-первых, левиратный брак может быть совершен против её воли; во-вторых, единственный способ приобрести йеваму — через половую связь.

§ Мишна учит, что йевама приобретает себя посредством халицы. Гемара спрашивает: Откуда мы выводим эту галаху? Гемара отвечает: Как написано относительно левиратного брака, после того как явам совершил халицу: «И нарекут ему имя в Израиле: дом разутого» (Второзаконие 25:10). Это указывает: Как только его обувь снята ею, она разрешена всему Израилю.

Гемара спрашивает: этот термин «Израиль» приходит, чтобы научить этому галахическому положению? Он требуется для того, чему учил Рав Шмуэль бар Йеуда: стих говорит «в Израиле», чтобы научить, что халица может совершаться только в еврейском суде, но не в нееврейском суде. Гемара отвечает, что выражение «в Израиле» написано дважды в той главе: «И нарекут ему имя в Израиле» (Второзаконие 25:10), и: «Чтобы восстановить имя брату своему в Израиле» (Второзаконие 25:7). Из каждого из этих случаев выводится отдельное галахическое положение.

Гемара спрашивает: Но все же мы также нуждаемся в дополнительном выражении «в Израиле» для того, что преподается в барайте, где рабби Йехуда сказал: Однажды мы сидели перед рабби Тарфоном, и йевама пришла совершить халицу. И рабби Тарфон сказал нам после халицы: Все вы должны ответить и сказать: Тот, с кого сняли обувь, тот, с кого сняли обувь. Это указывает на то, что выражение: «И наречется имя его в Израиле» (Второзаконие 25:10), учит, что об этом следует объявить и предать огласке по всему народу. Гемара отвечает: Эта галаха выводится не из выражения «в Израиле». Напротив, она выводится из слов: «И наречется имя его», что указывает на необходимость объявить, что это его имя.

§ Мишна далее учит, что йевама освобождается от левиратного брака и может вновь выйти замуж вследствие смерти явама. Гемара спрашивает: Откуда мы выводим эту галаху? Гемара отвечает, что это вывод a fortiori: Если в отношении замужней женщины, которая запрещена другим мужчинам запретом, наказуемым удушением, и всё же смерть её мужа делает её дозволенной, то не тем более ли в отношении йевамы, которая запрещена другим мужчинам, пока явам жив, лишь простым запретом, что смерть явама должна сделать её дозволенной?

Гемара выдвигает затруднение против этого вывода a fortiori: Что особенного в замужней женщине, так это то, что она может выйти посредством разводного документа также. Разве скажешь то же самое относительно этой йевамы, которая не выходит посредством разводного документа? Гемара отвечает: Это недостаточное опровержение вывода a fortiori, поскольку эта йевама также выходит через халицу, которая выполняет ту же функцию, что и разводной документ.

Скорее, можно оспорить этот вывод a fortiori следующим образом. Что уникально в замужней женщине, так это то, что тот, кто делает её запрещённой для всех остальных, то есть её муж, также делает её дозволенной, когда он умирает. Иначе обстоит дело в отношении йевамы, поскольку она становится запрещённой после смерти своего мужа. Рав Аши сказал: Что касается этой йевамы, тоже тот, кто делает её запрещённой, является и тем, кто делает её дозволенной: Йавам делает её запрещённой, потому что, если бы он не был жив, она автоматически была бы дозволена другим мужчинам. Точно так же йавам делает её дозволенной посредством халицы.

Гемара спрашивает: И пусть замужняя женщина выходит из брака посредством халицы, как выводится посредством умозаключения a fortiori: Если йевама, которая не может выйти посредством разводного документа, может выйти посредством халицы, разве не логично, что эта замужняя женщина, которая может выйти посредством разводного документа, сможет также выйти посредством халицы? Гемара отвечает: Стих говорит о замужней женщине: «свиток отсечения» (Второзаконие 24:3), что указывает на то, что свиток, то есть письменный документ, отделяет её от мужа, и ничто иное не отделяет её от него. Пока муж жив, только разводной документ может расторгнуть брак.

Гемара далее спрашивает: И пусть йевама уходит посредством разводного документа, как выводится посредством умозаключения a fortiori: Если замужняя женщина, которая не может уйти через халицу, может уйти через разводной документ, разве не логично, что эта йевама, которая может уйти через халицу, сможет также уйти через разводной документ? Гемара отвечает: Стих гласит: «Так будет сделано тому человеку» (Второзаконие 25:9) относительно халицы йевамы, и «так» исключает другую возможность.

Гемара спрашивает: И правда ли, что везде, где есть выражение, которое исключает другую возможность, нельзя вывести умозаключение a fortiori? Но ведь есть случай назначения козлов в Йом-Кипур, как сказано: «Козёл, на которого выпал жребий для Господа» (Левит 16:9), и: «Это да будет для вас вечным уставом» (Левит 16:34), что указывает на то, что всё сказанное относительно заповедей Йом-Кипура существенно для совершения служения этого дня.

И также учат в барайте, что стих гласит: «И Аарон приведет козла, на которого выпал жребий для Господа, и принесет его как жертву за грех» (Левит 16:9). Стих указывает, что жребий делает его жертвой за грех, но устное обозначение козла как жертвы за грех не делает его жертвой за грех.

Барайта продолжает: Необходим стих, чтобы научить этой галахе, поскольку можно было бы подумать, что верен противоположный вывод: Разве это нельзя вывести посредством умозаключения a fortiori, следующим образом: Подобно тому как в случае, когда использование жребия не осуществляет освящение животных посредством конкретного назначения, например, в отношении женщины, которая родила и должна принести двух птиц, одну как жертву за грех, а другую как всесожжение, и тем не менее словесное назначение животных с требуемым статусом осуществляет их освящение, так и в случае, когда использование жребия осуществляет освящение животных, разве не логически правильно, что словесное назначение животных с требуемым статусом должно осуществлять их освящение?

Чтобы опровергнуть это рассуждение, стих утверждает относительно козла: «Он принесет его в жертву за грех» (Левит 16:9), указывая, что жребий делает его жертвой за грех, но словесное обозначение козла как имеющего статус жертвы за грех не делает его жертвой за грех. И причина, по которой словесное обозначение недействительно, состоит в том, что стих исключил эту возможность, из чего можно заключить, что, если бы это было не так, можно было бы вывести заключение a fortiori, хотя относительно него и написано «устав». Та же логика должна применяться и в случае ḥalitza, то есть термин «так» не должен препятствовать выведению заключения a fortiori, и потому можно было бы утверждать, что yevama может быть освобождена посредством разводного документа.

Скорее, Гемара объясняет, что и здесь есть ограничение, выводимое из стиха. В стихе сказано относительно разводного документа: «И напишет для неё книгу расторжения» (Второзаконие 24:3). «Для неё» — это ограничение, которое учит: разводной документ действителен для обычной женщины, но не для йевамы. Гемара спрашивает: Но можно сказать, что выражение «для неё» указывает, что разводной документ должен быть написан ради неё.

Гемара отвечает: «Для неё» написано дважды (Второзаконие 24:1, 3), и поэтому можно вывести обе галахот. Гемара спрашивает: Но всё же, одно употребление: «Для неё» необходимо, чтобы научить, что разводное письмо должно быть написано ради неё, а другое «для неё» нужно, чтобы научить: для неё а не и для неё, и для другой, то есть её соперницы-жены. Одно разводное письмо нельзя использовать для двух женщин.

Скорее, Гемара предлагает иное объяснение тому, почему разводное письмо недействительно для йевамы. Относительно йевамыв стихе сказано: «Дом того, с кого сняли обувь» (Второзаконие 25:10), и это учит: если она освобождается посредством халицы обуви, да, она освобождается от явама, но если она была освобождена посредством чего-то иного, нет, она не освобождается.

Гемара спрашивает: Но этот термин «обувь», разве он приходит, чтобы научить этому? Он необходим для того, чему учат в барайте: В стихе сказано: «И снимет его обувь» (Второзаконие 25:9). Я вывел только, что можно использовать его обувь. Откуда я вывожу, что обувь любого человека также может использоваться для халицы?

В стихе сказано «обувь», и снова сказано в следующем стихе «обувь», что включает любую другую обувь. Если так, то каков смысл того, что в стихе сказано «его обувь», что, по-видимому, относится к обуви именно этого человека? Это учит, что это должна быть его обувь, подходящая ему, исключая обувь настолько большую, что он не может в ней ходить, и исключая обувь настолько маленькую, что она не покрывает большую часть его стопы, и исключая