Что касается дочери священника, вышедшей замуж за израильтянина и затем по неведению вкусившей теруму, она возмещает основную сумму, как сделал бы вор, поскольку она ела теруму, на которую не имеет права. Но она не платит дополнительную одну пятую, то есть штраф, который платит израильтянин, по неведению вкусивший теруму (см. Левит 22:14). Это потому, что она не полностью отстранена от священства, поскольку, если она овдовеет или разведется, не родив детей, ей снова будет разрешено вкушать теруму. И, если она совершает прелюбодеяние, ее смертная казнь осуществляется через сожжение, какова галаха в отношении дочери священника (см. Левит 21:9).

Напротив, если она вышла замуж за одного из тех, кто не подходит ей для брака из-за его происхождения, тем самым лишив себя права на священство в будущем, она выплачивает основную сумму и дополнительную выплату в размере одной пятой, а ее смерть — через удушение, какова галаха в отношении женщин-израильтянок. Это мнение рабби Меира.

И мудрецы говорят: В обоих этих случаях, и в том случае, была ли она замужем за израильтянином или за тем, кто не подходит ей для брака, она выплачивает основную сумму, но не выплачивает дополнительный платеж в размере одной пятой, а ее смерть — через сожжение, поскольку ранее у нее был статус дочери священства. Это мнение мудрецов, по-видимому, является мнением рабби Йеѓуды, который обычно спорит с рабби Меиром. Как объяснялось в отношении помазания царя, рабби Йеѓуда требует, чтобы рассматриваемый человек имел статус постороннего, то есть не был ни первосвященником, ни царем, от начала и до конца.

Рав Йосеф сказал, что спор между рабби Меиром и рабби Йеудой относится к возложению масла помазания, и это объясняется теми ответами, которые мы дали ранее: согласно рабби Меиру, человек несет ответственность за возложение любого количества, поскольку стих использует выражение нанесения, тогда как, согласно рабби Йеуде, человек несет ответственность только если возлагает масло в объеме с оливку. Но что касается возложения вообще, например, запрета не возлагать ладан на хлебное приношение грешника (см. Левит 5:11), все согласны, что человек несет ответственность за возложение только в объеме с оливку.

Гемара обсуждает сам предмет: танна излагает барайту перед рабби Элазаром: Всякий, кто включён в обязанность не наносить елей помазания на себя или других, также включён как объект выражения: Да не будет нанесён, то есть запрещено наносить елей на него. И всякий, кто не включён в обязанность не наносить елей помазания на себя или других, не включён как объект выражения: Да не будет нанесён. Рабби Элазар сказал тому танне: Ты хорошо говоришь, ибо написано: «На плоть человека да не будет нанесён [lo yisakh]» (Исход 30:32), и ты читаешь в стихе: Lo yasikh, он не должен наносить его другим. Это двойное прочтение показывает, что тот, кому заповедано не наносить елей, — тот же самый, на кого запрещено наносить елей, как сказал танна.

§ Рав Ḥанания учил галахе перед Равой: Откуда выводится в отношении первосвященника, который взял елей помазания, находящийся на его голове, и нанес его на свой живот; откуда выводится что он несет ответственность? Это выводится из стиха, как сказано: «На плоть человека не должно возливать его» (Исход 30:32). Рав Аḥа, сын Равы, сказал Раву Аши: Чем отличается этот случай от того, чему учат в барайте: В случае священника, который намазал себя маслом терумы, израильтянин, сын его дочери, может натираться [mitaggel] этим маслом без опасения, что он получает пользу от терумы?

Рав Аши сказал ему: Там, в отношении масла трумы, написано: «И умрут из-за него, если осквернят его» (Левит 22:9), и поскольку священник уже осквернил масло, воспользовавшись им, оно считается оскверненным. Но в отношении масла помазания написано: «Ибо посвящение масла помазания его Бога на нем» (Левит 21:12). Милосердный называет его маслом помазания даже на этом этапе, чтобы научить, что, хотя оно находится на первосвященнике, оно не считается оскверненным, а остается священным.

§ Мишна учит: За любое из этих запрещений человек подлежит карету за умышленное нарушение и обязан принести жертву за грех за неумышленное нарушение. А за нарушение в случае, когда ему неизвестно, согрешил ли он, он обязан принести предварительную повинную жертву. Гемара отмечает, что мишна далее учит: Такова галаха для всех перечисленных выше прегрешений, кроме того, кто оскверняет Храм, то есть входит в Храм в состоянии ритуальной нечистоты или делает его освященные предметы ритуально нечистыми. Гемара спрашивает: Из какой галахи танна исключает эти случаи? Ведь тот, кто входит в Храм в нечистоте или делает его освященные предметы нечистыми, также подлежит карету. Гемара отвечает: Вот чему мишна учит: кроме того, кто оскверняет Храм или делает его освященные предметы ритуально нечистыми, поскольку он не приносит предварительную повинную жертву.

Гемара предполагает: И пусть мишна также учит: Кроме того, кто согрешил и Йом-Киппур прошёл, поскольку он тоже не приносит повинную жертву при сомнении. Реш Лакиш сказал: Когда таннаучит этим исключениям, он имеет в виду те случаи, где есть грех и тем не менее Милосердный освобождает его от принесения повинной жертвы при сомнении. Напротив, в случае, когда Йом-Киппур прошёл, больше нет греха, поскольку Йом-Киппур искупил его, то есть его грех.

Рабби Йоханан сказал: Мишна говорит о том, кто отвергает искупление Йом-Киппура, кто говорит: Йом-Киппур не искупает грехи человека. В этой ситуации Йом-Киппур не искупает его, а это означает, что если он раскаялся в своих греховных путях после Йом-Киппура, то он обязан принести предварительную повинную жертву. Поэтому его нельзя включать в число исключений, указанных в мишне. Гемара отмечает: А Рейш Лакиш не объясняет мишну таким образом, поскольку он считает, что даже в отношении того, кто отвергает его искупление, Йом-Киппур искупает его грехи.

Гемара отмечает: И их спор касается вопроса, который является предметом спора между поздними амораями: Относительно того, кто говорит: Моя жертва за грех, которая приносится за меня, не должна искупать меня, Абайе сказал: Эта жертва за грех не искупает его. Рава сказал: Она искупает его. Гемара объясняет: В случае, когда он сказал: Я не хочу, чтобы она была принесена, все согласны, что она не искупает его, как написано: «Он принесет ее по своей воле» (Левит 1:3), что указывает на то, что если приношение совершается против его воли, оно недействительно. Где они расходятся — это когда он говорит: Жертва за грех должна быть принесена, но не должна искупать меня. Абайе сказал: Она не искупает его, так как он сказал, что не должна искупать его. Рава сказал: Она искупает его, поскольку как только он говорит, что она должна быть принесена, искупление приходит само собой.

Гемара отмечает: И Рава отказался от своего мнения, как сказано в барайте: Можно было бы подумать, что Йом-Киппур искупает как тех, кто раскаивается, так и тех, кто не раскаивается. Барайта разъясняет: И есть логический вывод, чтобы опровергнуть это утверждение: Подобно тому как жертва за грех и жертва повинности искупают, и также Йом-Киппур искупает, подобно тому как жертва за грех и жертва повинности искупают только тех, кто раскаивается, так и Йом-Киппур искупает только тех, кто раскаивается.

Барайта отвергает это мнение: Нет, если ты сказал, что такова галаха в отношении жертвы за грех и повинной жертвы, которые не искупают умышленные грехи так, как они искупают непреднамеренные грехи, скажешь ли ты также, что такова галаха в отношении Йом-Киппура, который искупает умышленные грехи так же, как и непреднамеренные? Йом-Киппур совершает искупление даже в тех случаях, когда жертвы этого не делают. И поскольку искупление Йом-Киппура столь всеобъемлюще, что он искупает умышленные грехи так же, как и непреднамеренные, из этого следует, что он может искупать как тех, кто раскаивается, так и тех, кто не раскаивается. Чтобы рассеять это представление, стих говорит: «Однако в десятый день этого месяца — Йом-Киппур» (Левит 23:27). Посредством слова «однако» стих разграничил и ограничил искупление Йом-Киппура так, что он искупает только тех, кто раскаивается. На этом барайта завершается.

Гемара анализирует эту барайту. Каков смысл слов: Те, кто раскаиваются, и те, кто не раскаиваются? Следует ли сказать, что те, кто раскаиваются, — это те, чьи прегрешения были непреднамеренными, тогда как те, кто не раскаиваются, — это те, чьи прегрешения были умышленными? Это не может быть так, поскольку барайтаучит: Нет, если ты сказал, что такова галаха в отношении жертвы за грех и повинной жертвы, которые не искупают умышленные грехи так, как искупают непреднамеренные. Поскольку барайта в этом фрагменте говорит о понятиях умышленных и непреднамеренных грехов, категории тех, кто раскаиваются, и тех, кто не раскаиваются, должны иметь иное значение.

Скорее, категория тех, кто не раскаивается, подобна тому, о чем говорит Улла, что рабби Йоханан говорит: если человек по неведению ел запрещенный жир и отделил приношение за этот грех, а затем стал отступником и впоследствии отказался от своего отступничества, тем не менее, поскольку приношение было отвергнуто от принесения в жертву, пока он был отступником, оно должно оставаться отвергнутым. Соответственно, барайта предполагает, что то же самое относится к тому, кто стал отступником и Йом-Киппур прошел: даже если он откажется от своего отступничества, следующий Йом-Киппур не должен искупить его прегрешение.

Гемара отвергает это толкование: Допустим, приношение отвергнуто от жертвенника, и поэтому его нельзя принести на более позднем этапе. Но сам человек пригоден для искупления, и он может принести другую жертву за грех. Гемара предлагает другое толкование барайты: Скорее, категория тех, кто раскаивается относится к тому, кто говорит: Пусть моя жертва за грех искупит меня, и категория тех, кто не раскаивается относится к тому, кто говорит: Пусть моя жертва за грех не искупит меня. Гемара замечает: Сделай вывод из барайты, что жертва за грех не искупает того, кто заранее заявляет: Пусть моя жертва за грех не искупит меня, что противоречит более раннему утверждению Равы. Поскольку Рава знал об этой барайте, он, должно быть, отказался от своего мнения.

Гемара продолжает свой анализ этой барайты, сравнивая её с другой барайтой. И мудрецы выдвигают противоречие: Можно было бы подумать, что Йом-Киппур искупает только того, кто постился в этот день, не совершал в него работу и провозгласил его священным собранием. Что касается того, кто не постился в этот день, или совершал в него работу, или не провозгласил его священным собранием, можно было бы подумать, что Йом-Киппур не искупает его. Чтобы опровергнуть это, стих говорит: «Но в десятый день этого седьмого месяца — это Йом-Киппур» (Левит 23:27); дополнительное ударение на словах «это» служит для того, чтобы научить, что этот день искупает в любом случае. Постановление этой барайты оспаривает приведённую ранее, в которой говорится, что Йом-Киппур искупает только тех, кто раскаивается, и обе являются неатрибутированными барайтами в Сифре. Они трудны, поскольку противоречат друг другу.

Абайе сказал: Это не трудно. Эта первая барайта— мнение Рабби Йеуды а-Наси в соответствии с мнением Рабби Йеуды, а та вторая барайта— мнение Рабби Йеуды а-Наси в соответствии с его собственным мнением. Как учат в барайте, что Рабби Йеуда а-Наси говорит: За все прегрешения, которые указаны в Torah, раскаялся человек или не раскаялся, Йом-Киппур искупает.

Рабби Йеуда а-Наси продолжает: Такова галаха, кроме того, кто сбрасывает с себя ярмо Бога, отрицая Его существование, и того, кто дерзко раскрывает грани Торы таким образом, который отходит от их истинного смысла, и того, кто отменяет завет плоти, то есть обрезание. Что касается этих случаев, если человек раскаялся, Йом-Киппур искупает, а если нет, Йом-Киппур не искупает. Это указывает на то, что, согласно мнению Рабби Йеуды а-Наси, Йом-Киппур искупает, даже если человек не раскаялся.

Рава сказал: И этабарайта, и табарайта отражают мнение Рабби Йеуды а-Наси в соответствии с его собственным мнением, что Йом-Киппур искупает даже тех, кто не раскаивается, но даже Рабби Йеуда а-Наси признаёт, что в отношении прегрешений, связанных с нарушением самого Йом-Киппура, например, если человек ел или выполнял работу в Йом-Киппур, этот Йом-Киппур не искупает эти прегрешения. Он неизбежно должен признать это, ибо если ты не скажешь так, тогда согласно Рабби Йеуде а-Наси, в отношении наказания карет за нарушение запретов Йом-Киппура, поскольку каждый час этого дня искупает грехи человека, как можно найти применение карет в таком случае?

Гемара ставит под сомнение это доказательство: И в чем трудность? Возможно, ты найдешь случай, когда он выполнял работу всю ночь Йом-Киппура и умер на рассвете, поскольку в таком случае не было дневного времени Йом-Киппура, а именно дневная часть Йом-Киппура приносит искупление, чтобы искупить его. Гемара спрашивает: Это хорошо подходит в отношении наказания карет за нарушение ночью; но в отношении карет за нарушение днем, как можно найти такие обстоятельства, то есть как он может быть обязан получить карет за нарушение днем?

Гемара отвечает: И в чем трудность? Возможно, когда он ел хлеб, он подавился куском мяса, которое ел вместе с ним, и умер, так как в тот день не оставалось достаточно времени после его прегрешения, чтобы искупить его. Иначе говоря, речь идет о случае, когда он выполнял работу незадолго до заката; либо, речь идет о случае, когда во время выполнения работы мотыга, которой он работал, рассекла ему бедро, и он умер, поскольку и в этих случаях не было времени в тот день после его прегрешения, чтобы искупить его, либо потому, что это уже был не Йом-Киппур, либо потому, что он умер сразу.

§ Мишна учит: И мудрецы говорят: Галаха та же, то есть нет обязанности приносить жертву за грех, даже в отношении того, кто богохульствует, как сказано о жертве за грех: «Одна Torah будет для того, кто совершает действие по ошибке» (Числа 15:29), исключая того, кто богохульствует, поскольку он не совершает действия, а грешит речью. Гемара спрашивает: Что побудило мудрецов уточнить: Даже того, кто богохульствует, поскольку он не совершает действия? Почему мудрецы упоминают это объяснение?

Гемара объясняет: Мудрецы услышали, что рабби Акива учит в своем списке тех, кто обязан принести жертву за грех, вызывающего мертвых, и не учит колдуна в своем списке, и поэтому они сказали ему: Чем отличается колдун, что он не приносит жертву? Должно быть, из-за того факта, что его прегрешение не включает действия. Если так, то в отношении греха того, кто богохульствует также, он не включает действия.

Мудрецы учили в барайте (Тосефта 1:1): Тот, кто непреднамеренно богохульствует, приносит жертву, поскольку в отношении этого сказано карет. Это мнение рабби Акивы. И стих гласит: «Кто проклинает своего Бога, понесет свой грех» (Левит 24:15), как Гемара объяснит. Гемара спрашивает: И является ли это установленным принципом, что везде, где написано карет в отношении заповеди, тот, кто нарушает ее непреднамеренно, приносит жертву? Но ведь есть случай заповеди о пасхальной жертве, и заповеди об обрезании, поскольку наказание карет написано за неисполнение их, и тем не менее не приносят жертву за непреднамеренное неисполнение этих заповедей.