отражение [bavua] отражения его отражения; он будет знать, что вернётся и придёт в свой дом. Мудрецы говорят об этом: И это ничего не значит, то есть не следует заниматься такими гаданиями, ибо возможно, он впадёт в уныние, если не увидит доброго знака, и его удача ухудшится, и это само по себе приведёт к его неудаче.

Абайе сказал: Теперь, когда ты сказал, что знак — это существенная вещь, человеку следует приучить себя есть в начале года тыкву, пажитник, лук-порей, свеклу и финики, поскольку все они быстро растут и умножаются, что является добрым предзнаменованием для деяний наступающего года.

Что касается добрых знамений, Рав Мешаршия сказал своим сыновьям: Когда вы хотите пойти учиться в присутствии вашего учителя, сначала изучите мишнайот, а затем предстаньте перед вашим учителем. И когда вы сидите перед вашим учителем, смотрите на уста вашего учителя, как сказано: «И глаза твои будут видеть твоего учителя» (Исаия 30:20). И когда вы изучаете галаху, учитесь рядом с источником текущей воды, ибо подобно тому как вода продолжает течь, так и ваше учение должно продолжаться.

Рав Мешаршия дал своим сыновьям дополнительный совет: Лучше вам жить на мусорных кучах [akilkei] города Мата Мехасья, а не жить во дворцах [apadnei] города Пумбедита. Лучше есть тухлую рыбу [gildana], чем высококачественную kutḥa, которая вырывает и разбрасывает камни с их мест, то есть это очень острая и сильная приправа.

Гемара далее обсуждает вопрос помазания и добрых знамений. Ханна сказала в своей молитве после рождения сына Шмуэля: «И молилась Ханна и сказала: Возрадовалось сердце мое в Господе, вознесен рог мой в Господе» (I Шмуэль 2:1). Гемара отмечает, что Ханна сказала: «Вознесен рог мой», и не сказала: «Вознесен кувшин мой». Что касается Давида и Шломо, которые были помазаны маслом из рога, это было для них добрым знамением, и их царствования продолжались. Но что касается Шауля и Йеу, которые были помазаны маслом из кувшина, их царствования не продолжались.

§ Мишна включила в свой список тех, кто подлежит карету: Тот, кто смешивает воскурение в соответствии с предписаниями для воскурения, использовавшегося в храмовом служении, для целей, отличных от использования в Храме. Мудрецы учили в барайте: Тот, кто смешивает воскурение, чтобы научиться самому, как его готовить, или чтобы передать его общине, освобожден от ответственности. Но если он готовит его, чтобы вдыхать его аромат, он подлежит карету, как сказано: «Тот, кто приготовит его, чтобы вдыхать его аромат, будет отсечен от своего народа» (Исход 30:38). А тот, кто действительно вдыхает смесь воскурения, освобожден от наказания карет и от принесения жертвы за грех; но он совершил неправомерное пользование посвященным имуществом и потому обязан принести повинную жертву, если сделал это неумышленно.

Гемара спрашивает: Разве существует запрет неправомерного пользования освящённым имуществом в отношении запаха? Но разве рабби Шимон бен Пази не говорит, что рабби Йеошуа бен Леви говорит от имени бар Каппары: Что касается воздействия звука, или вида, или запаха освящённых предметов, включая воскурение, то они не подпадают под запрет неправомерного пользования освящённым имуществом?

Гемара отвечает: Что касается воздействия запаха воскурения, действует следующее различие: запах воскурения, который исходит, когда благовония кладут на угли на жертвеннике, подпадает под запрет, поскольку именно так исполняется заповедь. Напротив, запах, исходящий после того, как пламя разгорается и столб дыма поднимается, не подпадает под запрет неправомерного использования посвящённого имущества. Причина в том, что его заповедь уже исполнена, и нет у тебя случая, когда предмет находится на стадии после того, как его заповедь уже была исполнена, и всё же человек несёт ответственность за его неправомерное использование.

Гемара спрашивает: И почему бы не сказать, что неправомерное использование посвящённого имущества относится к предмету, чья заповедь уже исполнена? Но ведь есть случай ежедневного удаления пепла от жертв с жертвенника, чья заповедь уже исполнена, поскольку жертвы были сожжены, и всё же тот, кто пользуется пеплом, несёт ответственность за неправомерное использование пепла, как выводится из стиха: «И наденет священник льняную одежду свою, и льняные штаны наденет на тело своё; и поднимет пепел того, что огонь поглотил от всесожжения на жертвеннике, и положит его возле жертвенника» (Тора 6:3).

Гемара отвечает: Этот случай не опровергает принцип, посколькузаконы удаления пепла и священнических одежд из белого льна, которые носил первосвященник в Йом-Киппур, — это два стиха, приходящие как один, то есть чтобы научить одному и тому же, и существует принцип, согласно которому любые два стиха, приходящие как один, не учат своему общему аспекту применительно к другим случаям. Иными словами, если галаха сформулирована дважды в отношении двух отдельных случаев, эта галаха относится только к этим случаям. Если бы Torah хотела научить, что эта галаха относится также ко всем другим соответствующим случаям, она упомянула бы ее только один раз, а остальные случаи выводились бы оттуда. Тот факт, что упомянуты два случая, указывает на то, что они являются исключениями.

Гемара комментирует: То, что Тора упоминает эту галаху дважды, хорошо согласуется с мнением мудрецов, которые считают, что священнические одежды, которые носил первосвященник в Йом-Кипур, требуют захоронения. Но согласно мнению рабби Досы, что можно сказать? Как учат в барайте: В стихе сказано: «И войдет Аарон в шатер собрания, и снимет льняные одежды, которые он надевал, когда входил в святое место, и оставит их там” (Левит 16:23). Это выражение учит, что его одежды требуют захоронения. Хотя их использование для заповеди уже завершено, получать пользу от этих одежд запрещено. Таково мнение мудрецов.

Рабби Доса говорит: Эти священнические одежды больше не могут использоваться Первосвященником в Йом-Кипур, но они пригодны для использования обычным священником, поскольку они похожи на те, которые обычные священники носят ежедневно. Рабби Доса добавляет: И каков смысл того, когда в стихе сказано: «И оставит их там»? Это учит тому, что Первосвященник не может использовать их в другой Йом-Кипур. Согласно мнению Рабби Досы, только один стих учит, что имеет место неправомерное использование посвящённого имущества в отношении предмета, который уже был использован для исполнения своей заповеди. Поэтому следует вывести принцип из стиха, обсуждающего удаление пепла.

Гемара отвечает: Нельзя вывести общий принцип из этого случая, потому что удаление пепла и галаха о телице с переломленной шеей, от которой нельзя получать пользу после совершения этого обряда, — это два стиха, которые приходят как один, а любые два стиха, которые приходят как один, не учат их общему аспекту применительно к другим случаям. Гемара поясняет: Что это за случай удаления пепла? Как училось в барайте: В стихе сказано: «И положит их возле жертвенника» (Левит 6:3). Это учит, что они требуют погребения. Что это за случай телицы с переломленной шеей? Как училось в барайте: В стихе сказано: «И там переломят шею телице в долине» (Второзаконие 21:4). Это учит, что такие телицы требуют погребения.

Гемара добавляет: И даже согласно тому, кто говорит, что два стиха, приходящие как один, учат своему общему аспекту, чтобы применять его к другим случаям, здесь они, безусловно, не учат тому, что неправомерное использование посвященного имущества распространяется на предметы, заповедь которых уже была исполнена. Это обусловлено тем, что есть два выражения, указывающие на исключения в отношении этих halakhot, ограничивая эту halakha этими случаями. Что касается удаления пепла, написано: «И он положит это». Слово «это» учит, что в этом конкретном случае, да, имеет место неправомерное использование посвященного имущества, но в отношении любого другого вопроса этот запрет не применяется. Что касается телицы, которой ломают шею, написано: «Та телица, которой сломали шею» (Второзаконие 21:6). Слово «та» указывает, что в отношении телицы, которой сломали шею, да, но в отношении любого другого вопроса запрет неправомерного использования посвященного имущества не применяется.

§ Мудрецы учили в барайте: Как осуществляется смешивание благовония? Бальзам, и ониха, и галбан, и ладан, каждый из них в весе семидесяти мане, то есть семидесяти единиц по сто динаров. Мирра, и кассия, и нард, и шафран, каждый из них в весе шестнадцати мане. Костус в весе двенадцати мане; три мане ароматической коры; и девять мане корицы. Щёлок кершанны в объёме девяти кав; кипрское вино в объёме трёх сеа и ещё трёх кав, половины сеа. Если нет кипрского вина, приносят старое белое вино. Содомская соль берётся в объёме четверти-кава. Наконец, минимальное количество поднимателя дыма, растения, которое заставляет дым благовония подниматься как следует. Рабби Натан говорит: Также минимальное количество иорданского янтаря.

И если кто-то положил мёд в воскурение, он сделал его негодным, как сказано: «Никакой закваски и никакого мёда не воскуряйте как огненную жертву Господу» (Левит 2:11). Если он опустил хотя бы одну из его пряностей, он подлежит смерти от руки Небес. Рабби Шимон говорит: бальзам, упомянутый здесь, есть не что иное, как смола, выделяющаяся из бальзамового дерева, а не кора самого дерева. Упомянутый щелок Kersannah не является частью ингредиентов самого воскурения, но необходим, так как в нём растирают ониху, чтобы ониха была приятной. Подобным образом, кипрское вино требуется, так как в нём замачивают ониху, чтобы она была крепкой. И моча хороша для этой цели, но мочу не вносят в Храм, потому что это неуместно.

Гемара комментирует: Это окончательное постановление поддерживает мнение рабби Йосея, сына рабби Ханины, который говорит относительно стиха, обсуждающего воскурение: Это святыня, да будет святыней для вас (см. Исход 30:36–37), что это учит тому, что все действия с ним должны совершаться только в святом месте Храма.

Гемара выдвигает возражение на основании мишны (Шекалим 4:6): Что касается того, кто посвящает всё своё имущество, не уточняя, для какой цели, оно посвящается на содержание Храма. И, если среди него были предметы, пригодные для использования в качестве общественных приношений, которые нельзя использовать для содержания Храма, а только для жертвенных целей, что делают с этими предметами, чтобы снять с них посвящение на содержание Храма, дабы их можно было надлежащим образом посвятить для жертвенного использования? Их отдают храмовым ремесленникам в качестве платы, и тем самым они утрачивают святость. Затем их можно вновь посвятить для надлежащей цели.

Гемара анализирует мишну: Эти предметы, которые подходят для использования в качестве общественных приношений, что это? Если это домашние животные и дикие животные, то таннаизложил эту галаху относительно них далее в той же мишне. Точно так же, если это вина, масла и мука, таннаизложил их в той мишне тоже. Скорее, разве речь не идет о воскурении, посвященном частным лицом? Если так, это означало бы, что можно готовить и посвящать воскурение вне Храма.

Рабби Ошая сказал: Мишна относится к тому воскурению которое дают храмовым мастерам в качестве их платы, то есть воскурение было приготовлено в святом месте и утратило святость, когда было передано мастерам, которые впоследствии вновь освятили его. Как сказано в мишне (Шекалим 4:5): Оставшееся воскурение от одного года нельзя было использовать в следующем году, так как оно было приобретено на шекели, собранные за предыдущий год. Что с ним делали, чтобы сделать его пригодным к использованию? Храмовые казначеи отделяли количество его, равное стоимости платы мастерам, работавшим в Храме. И они затем десакрализовали это воскурение, перенося его святость на деньги, причитавшиеся мастерам. Они затем давали воскурение мастерам в качестве их платы. И наконец, они снова покупали воскурение у мастеров на средства из нового сбора шекелей.

Рав Йосеф возражает против этого объяснения: как можно толковать мишну в Шекалим 4:6 как относящуюся к ремесленникам, которые посвятили оставшийся фимиам? Что касается всех остатков, таннаучит: они снова покупали фимиам у ремесленников на средства из нового сбора шекелей, как сказано ранее в мишне. И все же здесь, в трактате Шекалим, таннане учит этому положению, что указывает на то, что речь не идет о фимиаме, оплаченном ремесленникам и затем выкупленном у них.

Напротив, Рав Йосеф говорит: Мишна относится к одному из ингредиентов воскурения, который частное лицо посвятило, когда оно не находится в Храме. Речь не идет о воскурении, которое уже было смешано, поскольку это действие может выполняться только в священной области, как утверждал рабби Йосей, сын рабби Ханины.

Мудрецы учили в барайте: воскурение готовили из ингредиентов общим весом в 368 мане, то есть 368 единиц по сто динаров. Из них 365 соответствуют дням солнечного года. Дополнительные три мане — это те, из которых первосвященник вносил в Святилище свою полную горсть, требуемую в Йом-Кипур (см. Левит 16:12), а остаток, то есть воскурение, не использованное в течение года, отдавали ремесленникам в качестве платы.

Это как сказано в вышеупомянутой мишне (Шекалим 4:5): Что касается оставшегося воскурения, что с ним делали? Храмовые казначеи отделяли количество его, равное стоимости заработной платы ремесленников, работавших в Храме. И они затем снимали святость с этого воскурения, перенося его святость на деньги, причитавшиеся ремесленникам. Они затем отдавали воскурение ремесленникам в качестве их платы. И наконец, они снова покупали это воскурение у ремесленников на средства из сбора храмовой казны .