Рабби Яннай говорит: Я слышал ответ относительно границы, то есть стадии, после которой это запрещено, но я забыл, что именно это; и члены группы мудрецов склонялись к тому, чтобы сказать, что ее спуск к суровому, высохшему потоку, где ей ломают шею, — это действие, которое делает ее запрещенной.

Рав Хамнуна сказал: Откуда я заключаю, что запрет вступает в силу, когда животное еще живо? Я заключаю это из того, чему мы учили в мишне (Ḥullin 81b): Что касается того, кто закалывает рыжую телицу очищения, или быка, который был приговорен к побиению камнями, или телицу с переломленной шеей, все они — животные, от которых запрещено получать выгоду, рабби Шимон освобождает того, кто закалывает их, от ударов плетью за нарушение запрета закалывать мать и ее потомство, если мать была заколота в тот же день; а мудрецы считают его виновным.

Рав Хамнуна объясняет свое доказательство: Допустим, согласно моему мнению, ибо я говорю, что запрет вступает в силу с того времени, когда животное еще живо, Рабби Шимон и мудрецы спорят по этому вопросу, поскольку Рабби Шимон считает: шхита, которая не делает животное пригодным для употребления, не считается шхитой. Шхита телицы не делает ее пригодной для употребления, поскольку уже было запрещено извлекать пользу из животного, пока оно живо. Поэтому он не нарушает запрет на забой матери и ее потомства в один день.

Рав Хамнуна продолжает: А мудрецы говорят: заклание, которое не делает животное пригодным для употребления в пищу, считается закланием, и поэтому он несет ответственность за заклание матери и ее потомства. Но если ты скажешь, что запрет вступает в силу только после перелома шеи телицы, почему Рабби Шимон освобождает его; ведь это заклание, которое делает животное пригодным для употребления в пищу?

А если ты скажешь, что причина в том, что рабби Шимон считает, что тот, кто совершает переламывание шеи телицы посредством заклания, исполнил заповедь надлежащим образом, и, следовательно, это заклание сделало телицу запрещённой для извлечения из неё пользы, и потому она непригодна для употребления, то это предположение не может быть верным. Разве мы не учили в мишне (Ḥullin 23b): То, что пригодно для рыжей телицы, непригодно для телицы с переломленной шеей; а то, что пригодно для телицы с переломленной шеей, непригодно для рыжей телицы. Каким образом? Что касается рыжей телицы, то она пригодна при заклании; она непригодна при переламывании шеи. Что касается телицы, шею которой надлежит переломить, то она пригодна при переламывании шеи; она непригодна при заклании.

Рава, который считает, что запрет вступает в силу только с того момента, когда телице сворачивают шею, промолчал, так как у него не было немедленного ответа. После того как Рав Хамнуна вышел из дома учения, Рава сказал: Почему я не сказал ему, что рабби Шимон не согласен с постановлением той мишны и полагает, что телица, которой должны свернуть шею, пригодна, даже если ее убивают ритуальным зарезанием?

Гемара отмечает: Но если бы Рава дал этот ответ, Рав Хамнуна мог бы сказать тебе в ответ на это утверждение: Мишна не оставила бы без упоминания мнение танны, который учит нас, что телица, которой должны сломать шею, пригодна, если ее убивают посредством ритуального забоя. Иными словами, должен быть какой-то источник для этого мнения, а при отсутствии источника нет оснований говорить, что это и есть мнение рабби Шимона.

Рава сказал: Откуда я заключаю, что запрет вступает в силу, когда шея животного сломана? Я заключаю это из того, чему мы учили в мишне: В случае телицы с переломленной шеей это не так; если личность убийцы обнаружена до того, как шея телицы была сломана, она выйдет и будет пастись со стадом, поскольку она не освящена, как и все остальные животные. А если ты скажешь, что запрет вступает в силу с того времени, когда животное еще живо, почему тогда она выйдет и будет пастись со стадом? Разве животное не было уже запрещено с того времени, когда оно было живым?

Гемара отвергает это доказательство: Следует излагать мишну так: Если личность убийцы была установлена до того, как телица стала пригодной для того, чтобы ей сломали шею, то есть до того, как ее спустили к суровому, высохшему потоку, она должна выйти и пастись среди стада, но после этого момента запрещено получать какую-либо выгоду от животного. Рава выдвигает дополнительное затруднение: Скажи заключительную часть мишны: Но если личность убийцы была установлена после того, как телице сломали шею, она должна быть похоронена на своем месте. Это указывает на то, что запрет вступает в силу только после того, как телице ломают шею. Гемара отвергает это доказательство сходным образом: Излагай, что мишна говорит: Если личность убийцы была установлена после того, как телица стала пригодной для того, чтобы ей сломали шею, она должна быть похоронена.

Рава продолжает спрашивать: Если так, то скажи заключительную часть мишны: причина этой галахи в том, что изначально телица с переломленной шеей приходит искупить ситуацию неопределенности. Если ей сломали шею до того, как личность убийцы была раскрыта, её заповедь была исполнена, поскольку она искупила свою неопределенность, и эта неопределенность исчезла. А если мишна обсуждает случай, когда животное живое, то телица всё ещё не искупила свою неопределенность. Напротив, из заключительной части мишны ясно, что запрет вступает в силу, когда телице ломают шею.

Гемара объясняет: Хотя очевидно, что мишна постановляет, что запрет вступает в силу, когда шея телицы сломана, этот вопрос является предметом спора между таннаями, как учат в барайте в соответствии с мнением Рава Хамнуны: Сказано в Torah, что есть приношения, которые дают возможность человеку вкушать жертвенную пищу, например, повинная жертва прокажённого, и есть приношения, которые искупают, например, жертва за грех или повинная жертва, и все они приносятся внутри Храма. И также сказано в Torah, что есть приношения, которые дают возможность человеку вкушать жертвенную пищу, например, птицы ритуала очищения прокажённого, и приношения, которые искупают, например, телица с переломленной шеей, которые приносятся вне Храма.

Барайта продолжает: Поэтому приношения, приносимые вне Храма, сравниваются с теми, что приносятся внутри: Подобно тому как в отношении приношений, которые делают пригодным или искупают и о которых сказано в Torah, и которые приносятся внутри Храма, Torah приравняла приношение, которое делает пригодным, к приношению, которое искупает, поскольку даже первое имеет части, сжигаемые на жертвеннике, так и в отношении приношений, которые делают пригодным или искупают и о которых сказано в Torah, и которые приносятся вне Храма, Torah приравняла приношение, которое делает пригодным, например, птиц прокажённого, к приношению, которое искупает, например, телице с переломленной шеей, в том смысле, что запрещено извлекать пользу из любого из них, пока они ещё живы. Согласно этой барайте, телица с переломленной шеей запрещена, пока она ещё жива.

МИШНА:Рабби Элиэзер говорит: человек может добровольно обязаться принести предварительную повинную жертву каждый день и в любое время по своему выбору, даже если нет сомнения, согрешил ли он, и этот вид приношения назывался повинной жертвой благочестивых, поскольку они приносили её из-за постоянного опасения, что могли согрешить. Говорили о Баве бен Буте, что он добровольно вызывался принести предварительную повинную жертву каждый день, кроме одного дня после Йом-Киппура, когда он не приносил эту жертву.

Бава бен Бута сказал: Клянусь этим обиталищем Божественного Присутствия, что если бы мне позволили, я бы принес повинную жертву даже в тот день. Но они говорили мне: Подожди, пока не войдешь в ситуацию возможной неопределенности. А мудрецы говорят: предварительную повинную жертву приносят только в случае, когда есть сомнение, совершил ли он грех, за умышленное совершение которого полагается карет, а за неумышленное совершение которого полагается принести жертву за грех.

Те, кто обязаны принести жертвы за грех и определённые жертвы повинности, и для кого Йом-Киппур уже прошёл, обязаны принести их после Йом-Киппура. Напротив, те, кто обязаны принести предварительные жертвы повинности, освобождены от их принесения после Йом-Киппура. Что касается того, кто сомневался в том, совершил ли он грех в Йом-Киппур, даже если это было в сумерках в конце дня, он освобождён, поскольку весь день искупает сомнительные грехи.

Женщина, на которой лежит обязанность принести птичью жертву за грех из-за неопределенности, например, неопределенности относительно того, обязывал ли её выкидыш принести жертву за грех женщины, родившей ребёнка, и для которой Йом-Киппур уже прошёл, обязана принести её после Йом-Киппура. Это так потому, что жертва приносится не как искупление за грех; скорее, она делает её имеющей право вкушать мясо жертв. Что касается этой птичьей жертвы за грех, приносимой из-за неопределенности, если стало известно ей, что она была освобождена от обязанности приносить жертву после того как затылок птицы был защемлён, птицу следует похоронить.

ГЕМАРА:Какова причина того, что рабби Элиэзер считает, что человек может добровольно приносить повинную жертву за сомнение каждый день и в любое время по своему выбору? Если тебе приходит на ум, что такая повинная жертва обязательна, тогда почему он приносит жертву за грех, когда ему становится известно, что он согрешил? В таком случае он уже исполнил свою обязанность, принеся повинную жертву за сомнение. Следовательно, заключи отсюда, что повинная жертва за сомнение является даром.

И раввины отвечали бы: Это всесожжение и мирная жертва, которые приносятся как обет и добровольный дар, но жертва за грех и жертва повинности, включая предварительную жертву повинности, обязательны. И что касается предварительной жертвы повинности, то вот причина, по которой он приносит её прежде, чем его грех станет ему известен: Это не для того, чтобы достичь искупления, а чтобы защитить его от страданий, пока его грех не станет ему известен, как Torah пощадила тела еврейского народа, повелев им приносить эту жертву.

Рав Аха, сын Равы, сказал Раву Аши: Согласно мнению мудрецов, можно предположить, что возможно, повинностная жертва за сомнение подобна всесожжению и мирной жертве: так же как всесожжение и мирная жертва иногда приносятся как обязательные жертвы, например праздничная мирная жертва и жертва всесожжения явления, приносимые в паломнические праздники, и они иногда приносятся как добровольные жертвы, так и повинностная жертва за сомнение также иногда приносится как обязательная жертва, а иногда приносится как добровольная жертва тоже.

Рав Аши сказал Раву Аḥе, сыну Равы: Всесожжение и мирная жертва в основном записаны, то есть обсуждаются, в контексте добровольного приношения, и приносятся как обязательные жертвы только в определённых случаях, прямо упомянутых в Торе. Напротив, повинная жертва при сомнении в основном записана в контексте обязательного приношения, подобно жертве за грех и повинной жертве.