и молоко женщины, которая является zava, передают нечистоту жидкостей, когда имеется четверть лога. Слюна, выделение, подобное гонорее, у zav, и моча передают строгую нечистоту в любом количестве.

А если ты скажешь, в соответствии с мнением Равы, что место, откуда выходит молоко, считается источником, тогда молоко тоже должно передавать строгую нечистоту в любом количестве, подобно гонорееобразному выделению у зава и его слюне. Напротив, заключи из этого, что место, откуда выходит женское молоко, не считается источником, и молоко должно стать восприимчивым к нечистоте, чтобы стать нечистым или передавать нечистоту.

Гемара возражает: Если так, эта мишна в трактате Makhshirin, приведенная выше (13а), которую, как сказал Рава, подтверждает его мнение, вызывает затруднение, поскольку в ней сказано, что молоко женщины делает пищу восприимчивой к нечистоте независимо от того, вышло ли оно к удовлетворению младенца или не к его удовлетворению. Эта мишна вызывает затруднение, поскольку обычно пища становится восприимчивой к нечистоте только тогда, когда жидкость соприкасается с ней с согласия владельца.

Гемара объясняет: Неужели ты полагаешь, что выражение: Не к их удовлетворению, которое мишна приводит, означает, что выделение молока ему нежелательно? Нет; скорее, каков смысл выражения: Не к его удовлетворению, которое мишна приводит? Это означает, что ребенок не показал, хочет он молока или нет, но поскольку разум ребенка тянется к молоку, то есть обычно ему молоко нравится, явное указание на интерес или удовлетворение не требуется, чтобы молоко стало восприимчивым к ритуальной нечистоте или делало другие продукты нечистыми. Но если он говорит, то есть явно показывает, что молоко ему нежелательно, тогда молоко не восприимчиво к ритуальной нечистоте и остается чистым.

Мишна учит, что если человек съел четверть буханки ритуально нечистой пищи или выпил четверть лога ритуально нечистых жидкостей, или если он выпил четверть лога вина, и вошел в Храм и оставался там в течение времени, необходимого для того, чтобы съесть половину буханки хлеба, он несет ответственность. Гемара возражает: Почему мне нужно, чтобы он оставался в Храме, чтобы нести ответственность, так что она учит: И оставался там? Рав Йехуда сказал, что этому мишна учит: В случае человека, который съел четверть буханки ритуально нечистой пищи или выпил четверть лога нечистых жидкостей, или выпил четверть логавина и продолжал заниматься их поеданием или питьем не дольше времени, необходимого чтобы съесть половину буханки хлеба, а затем вошел в Храм, он несет ответственность.

§ Мишна учит, что рабби Элазар говорит: Если человек прервал питьё четверти лога вина или если он добавил в вино какое-либо количество воды, он освобождён. Мудрецы учили в барайте: Когда Torah наставляет Аарона, первосвященника: «Не пей вина и крепкого напитка, ты и сыновья твои с тобою, когда входите в Шатёр Собрания, чтобы вам не умереть» (Левит 10:9), можно было бы подумать, что это относится даже к случаю, если он выпил сколько угодно, и даже если он пил вино прямо из давильни, то есть вино, которое ещё не закончило брожение.

Следовательно, стих гласит: «И не опьяняющий напиток,» указывая, что только употребление количества вина, достаточного для опьянения, запрещено. И сколько вина достаточно, чтобы опьянеть? Это как минимум четвертьлога вина, которому сорок дней, и которое уже перебродило.

Если так, то почему стих должен говорить «вино», когда термина «опьяняющий напиток» было бы достаточно? Это для того, чтобы сообщить тебе, что, хотя за это не полагается смерть от руки Небес, запрещено пить сколько бы то ни было, даже меньше четверти лога, а затем входить в Храм; и точно так же запрещено пить его прямо из давильни, а затем входить в Храм, и тот, кто так делает, подлежит бичеванию, как и в случае любого другого запрета по закону Torah.

Рабби Йехуда говорит: Из слова «вино» я вывел только, что вино запрещено; откуда выводится, что другие опьяняющие напитки также запрещены? Стих говорит: «И опьяняющий напиток». Если так, то почему должен стих говорить «вино»? Это приходит научить, что за вход в Храм после употребления вина человек подлежит наказанию смертью от руки Небес, но за вход после употребления других опьяняющих напитков нарушается лишь обычный запрет.

Рабби Элазар говорит, что стих следует понимать так: Вина не пей и опьяняющего напитка, то есть не пей его так, чтобы это приводило к опьянению. Но если человек прервал своё питьё или добавил в него сколько-нибудь воды и выпил, он освобождён.

Гемара объясняет: В чем они расходятся? Первый танна считает: Мы выводим посредством словесной аналогии, что термин «хмельной напиток» относится к вину, из термина «хмельной напиток», упомянутого в отношении назира в стихе: «Он должен воздерживаться от вина и хмельного напитка» (Числа 6:3). Там речь идет только о вине (см. Nazir 4a).

Но рабби Йехуда не выводит, что термин «опьяняющий напиток» относится только к вину посредством словесной аналогии из термина «опьяняющий напиток», сказанного в отношении назира. Следовательно, он толкует это слово как относящееся к опьяняющему напитку, который не является вином. А рабби Элазар считает: Что означает выражение: «Вино и опьяняющий напиток»? Оно относится не к двум отдельным предметам, а скорее к вину в той мере, в какой оно опьяняет.

Гемара комментирует: В соответствии с чьим мнением преподается следующее барайта: В случае, если человек съел сладкий сушёный инжир из Кеилы или выпил мёд или молоко, всё это может оказывать опьяняющее действие, и он вошёл в Храм и совершал храмовое служение, он подлежит бичеванию. В соответствии с чьим мнением это? Это в соответствии с мнением рабби Йехуды, который считает, что любой предмет, вызывающий опьянение, включён в запрет. Рав Йехуда бар Ахотай говорит: Галаха установлена в соответствии с мнением рабби Элазара, и Рав называл рабби Элазара самым удовлетворённым из мудрецов, поскольку галаха соответствует его мнению.

Гемара рассказывает, что Рав Аха из города Хузал дал обет не получать выгоды от своей жены. Он пришел к Раву Аши, чтобы попросить его отменить обет. Рав Аши сказал ему: Иди сейчас и приходи снова завтра, так как я только что выпил вина, и мне запрещено выносить галахическое постановление, подобно тому как Рав не ставил перед собой глашатая для передачи своих уроков народу от трапезы одного дня праздника до другого, то есть до следующего утра, из-за опьянения. Поскольку во время праздничных трапез было принято пить вино, Рав не читал публичных уроков в праздничные дни, так как тот, кто пил вино, не может выносить галахические постановления.

Рав Аха сказал ему: Но разве Рав не говорит: Галаха соответствует мнению рабби Элазара, что если человек разбавил водой вино, которое он выпил, и вошёл в Храм, он освобождён; а господин ведь из тех, кто добавляет воду в своё вино? Рав Аши сказал ему: Это не трудно; то постановление рабби Элазара относится к случаю, когда человек выпил ровно четверть лога вина, тогда как в этом случае я выпил больше четверти лога вина. В таком случае человек не сохраняет ясность ума, даже если подмешал немного воды.

§ В продолжении отрывка, в котором Тора запрещает священнику входить в Храм после употребления вина, стих гласит: «Чтобы вы могли различать между священным и будничным, и между нечистым и чистым; и чтобы вы учили сынов Израиля всем установлениям, которые Господь сказал им через Моисея» (Левит 10:10–11). Мудрецы учили в барайте: В стихе сказано: «Чтобы вы могли различать между священным и будничным». Эти термины относятся к галахот о ценностях и оценках, посвящениях и освящениях, и стих учит, что запрещено выносить постановление по этим вопросам после употребления вина.

«Между нечистым и чистым»; эти слова указывают, что тому, кто пил вино, запрещено выносить решения относительно ритуально нечистых и ритуально чистых предметов. «И чтобы наставлять»; это относится к вынесению постановления о том, что разрешено, а что запрещено. «Все уставы»; это относится к галахическим толкованиям Torah. «Которые Господь изрек»; это относится к галахе, устно переданной Моисею на Синае. «Рукою Моисея»; это относится к Талмуду, обсуждениям Устной Торы, из которых выводятся галахические заключения. Запрещено преподавать любую из этих тем после употребления вина.

Можно было подумать, что запрещено преподавать даже Мишну после употребления вина. Поэтому стих гласит: «и наставлять», указывая, что запрет ограничен материалом, дающим практическое галахическое наставление, тогда как из Мишны не выводят практических постановлений. Рабби Йосей, сын Рабби Йеуды, говорит: Можно было подумать, что запрещено даже преподавать Талмуд. Поэтому, стих гласит: «и наставлять», указывая, что запрет ограничен вынесением галахических постановлений, но не включает преподавание такого материала, как Талмуд, хотя из него и могут быть выведены галахические выводы.

Гемара спрашивает: В соответствии с чьим мнением преподаётся то, что изложено в барайте: постановления о том, что туша пресмыкающегося ритуально нечиста и что туша лягушки чиста, исключены из этого принципа, так как выпившие вино могут выносить галахическое постановление по этим вопросам. Скажем, что это соответствует мнению рабби Йоси, сына рабби Йеуды, который говорит, что разрешено преподавать Талмуд, и эти выводы очевидны из Талмуда, и что это не соответствует мнению мудрецов. Гемара отвечает: Вы можете даже сказать, что это соответствует мнению мудрецов, и что этот случай отличается, поскольку это тема, которую можно пойти изучить в детской школе, и преподавание не считается вынесением галахического постановления.

Рав говорит: Галаха соответствует мнению рабби Йосея, сына рабби Йеуды, что разрешено преподавать материал, из которого можно вывести галаху, но запрещено выносить галахические постановления. Гемара возражает: Но сам Рав не ставил перед собой глашатая, чтобы тот передавал его уроки народу, с трапезы одного дня праздника до другого, то есть до следующего утра, из-за опьянения. Гемара объясняет: Рав отличается, поскольку он выносил галахические постановления во время своих уроков. Гемара далее возражает: Так пусть он поставит глашатая и прочтет урок, но не будет выносить галахические постановления. Гемара объясняет: Где бы Рав ни сидел и ни читал урок, невозможно для него делать это без вынесения галахического постановления.

МИШНА:Бывает случай, когда человек может совершить одно действие поедания пищи в объеме маслины и быть обязанным принести четыре жертвы за грех и одну повинную жертву за это. Как именно? Эта галаха относится к тому, кто ритуально нечист и ел запрещенный жир, и это был остаток от посвященного приношения после времени, отведенного для его употребления [notar], в Йом-Кипур. Он обязан принести жертвы за грех за поедание запрещенного жира и notar, за поедание мяса приношения в состоянии нечистоты и за еду в Йом-Кипур. Он также обязан принести повинную жертву за неправомерное использование посвященного имущества.

Рабби Меир говорит: Если это была суббота и он вынес это из частного владения в общественное владение, пока ел это, он был бы обязан принести дополнительную жертву за грех за совершение запрещённой работы в субботу. Мудрецы сказали ему: Эта ответственность не относится к тому же виду запрета, поскольку она не связана с действием еды, и потому её не следует учитывать.