«Вот закон о всесожжении, это то, что восходит на своем костре на жертвеннике» (Левит 6:2); это три исключающих выражения: «Вот», «всесожжение» и «это», которые служат для исключения трех приношений, относительно которых галаха такова, что даже если они были помещены на жертвенник, впоследствии их убирают: всесожжение, заколотое ночью, всесожжение, кровь которого была пролита до окропления, и всесожжение, кровь которого была вынесена за пределы двора. По-видимому, именно рабби Йехуда толкует несколько исключающих выражений.

И если хочешь, скажи, что доказательство атрибуции барайтот можно привести из второй барайты, которая начинается словами: И всё же я говорю. Ты не можешь толковать эту барайтув соответствии с мнением рабби Йехуды, поскольку барайтаучит: Можно было бы подумать, что каждый из большинства общины, согрешившего на основании постановления суда, освобождён от обязанности приносить жертву за своё непреднамеренное прегрешение, так как суд приносит быка за непреднамеренный общинный грех на основании их прегрешения. А если эта барайта соответствует мнению рабби Йехуды, разве он не сказал: Именно община приносит быка в качестве жертвы, а не суд? Как мы учили в мишне (5a), что рабби Йехуда говорит: Семь колен, согрешивших, приносят семь быков. Жертвы приносят колена, а не суд.

§ До этого момента Гемара объясняла мишну в соответствии с мнением рабби Йеѓуды и вопреки мнению мудрецов, которые с ним не согласны. И Рав Наḥман говорит, что Шмуэль говорит: мишна — это мнение рабби Меира, но мудрецы говорят: отдельный человек, совершивший прегрешение на основании постановления суда, несет ответственность. Гемара спрашивает: Каково мнение рабби Меира и каково мнение мудрецов, о котором говорил Шмуэль? Это как учат в барайте: если суд вынес постановление, и судьи совершили прегрешение на основании этого постановления, рабби Меир считает их освобожденными, а мудрецы считают их несущими ответственность.

Гемара спрашивает: Кто совершил прегрешение? Если сказать, что прегрешение совершили члены суда, какова логика мудрецов, которые считают его обязанным? Но разве не taught в барайте: Можно было бы подумать, что если суд вынес постановление, и члены суда совершили прегрешение, можно было бы подумать, что они будут обязаны принести быка за невольный общинный грех. Стих говорит об этом быке: «И сокрыто это от глаз общины, и они совершили» (Левит 4:13), откуда выводится, что действие зависит от общины, а постановление зависит от суда.

Скорее, случай в барайте таков: суд вынес постановление, и большинство общины совершило нарушение на основании этого постановления. Если так, каково же мнение Рабби Меира, который считает их освобожденными? Скорее, не идет ли речь о случае, когда суд вынес постановление, и меньшинство общины совершило нарушение на основании этого постановления, и именно по этому вопросу таннаиспорят: Один мудрец, Рабби Меир, полагает: отдельный человек, совершивший нарушение на основании постановления суда, освобожден; а один мудрец, мудрецы, полагает: отдельный человек, совершивший нарушение на основании постановления суда, несет ответственность. Мишна, в которой сказано, что отдельный человек, совершающий нарушение на основании постановления суда, освобожден, соответствует мнению Рабби Меира.

Рав Паппа сказал: Нет доказательства тому, что спор между рабби Меиром и мудрецами относится к мишне, поскольку их спор можно понять иначе. Возможно, все согласны, что отдельный человек, совершивший прегрешение на основании постановления суда, освобожден. Напротив, танаи спорят о том, присоединяются ли члены суда к членам общины, чтобы составить большинство общины. Члены общины, согрешившие, составляют менее большинства. Когда к этому меньшинству добавляются судьи суда, которые согрешили, общее число согрешивших составляет большинство.

Он объясняет: Один мудрец, то есть мудрецы, считает: члены суда объединяются с членами общины, чтобы составить большинство общины. И один мудрец, рабби Меир, считает: члены суда не объединяются с членами общины, чтобы составить большинство общины; поэтому те, кто согрешил на основании постановления суда, составляют менее большинства, и суд освобожден от обязанности приносить жертву. Мишна соответствует не только мнению рабби Меира, как в случае мишны, но с этим согласны даже мудрецы.

А если хочешь, скажи вместо этого, что спор между рабби Меиром и мудрецами касается случая, когда суд вынес постановление, и большинство общины совершило нарушение на основании этого постановления, и все согласны, что суд обязан принести быка в качестве приношения за невольный общинный грех. Рабби Меир считает членов общины освобожденными от принесения приношения. И кто же эти мудрецы, которые считают их обязанными принести приношение? Это рабби Шимон, который сказал: Община приносит приношение, и суд приносит приношение.

А если хочешь, скажи вместо этого, что спор между рабби Меиром и мудрецами касается случая, когда колено совершило проступок на основании постановления своего коленного суда. Рабби Меир считает, что нет обязанности приносить быка в качестве жертвы за невольный общинный грех из-за постановления, вынесенного коленным судом; поэтому он считает суд освобожденным от принесения жертвы. А кто такие мудрецы, которые считают коленный суд обязанным принести жертву? Это рабби Йехуда, как учат в барайте: В случае, когда колено совершило проступок на основании постановления своего коленного суда, это колено несет ответственность.

А если хочешь, скажи вместо этого, что спор между рабби Меиром и мудрецами относится к случаю, когда шесть из двенадцати колен согрешили и, хотя они не составляют большинства по числу колен, с точки зрения населения они составляют большинство общины. Или семь колен согрешили, и, хотя с точки зрения населения они не являются большинством общины, они составляют большинство колен. И чьё мнение выражено в барайте как мнение мудрецов? Это мнение рабби Шимона бен Элазара.

Это как учат в барайте: Рабби Шимон бен Элазар говорит от имени рабби Меира: Если шесть колен согрешили и по численности они составляют большинство общины, или если семь колен согрешили, хотя по численности они не составляют большинства общины, они несут ответственность. Все эти альтернативные понимания спора между рабби Меиром и мудрецами приводят к выводу, что нет доказательства утверждению Рава Наḥмана от имени Шмуэля, что мишна соответствует мнению рабби Меира.

§ Рав Аси говорит: И что касается определения большинства, устанавливающего ответственность за совершение прегрешения на основании постановления суда, следуй за большинством жителей Эрец-Исраэль, как сказано: «И устроил Шломо в то время праздник, и весь Израиль с ним, великое собрание, от входа в Хамат до потока Египетского, пред Господом, Богом нашим, семь дней и семь дней, четырнадцать дней» (I Царств 8:65). Гемара разъясняет слова этого стиха: Поскольку написано: «И весь Израиль с ним», зачем мне добавлять: «Великое собрание, от входа в Хамат до потока Египетского»? Сделай из этого вывод: Именно эти жители Эрец-Исраэль характеризуются как собрание; а те, кто живет за пределами Эрец-Исраэль, не характеризуются как собрание.

§ Гемара продолжает определять большинство, устанавливающее ответственность. Очевидно, что случай, когда те, кто совершил прегрешение на основании постановления суда, были многочисленны, то есть составляли большинство, а затем их доля уменьшилась, например, если некоторые согрешившие умерли и теперь они составляют меньшинство общины; это и есть спор между рабби Шимоном и мудрецами, которые расходятся во мнении в мишне (10б) относительно помазанного первосвященника или царя, совершившего непреднамеренное прегрешение до вступления в свою должность. Мудрецы считают: поскольку, когда они согрешили, они были простыми людьми, они обязаны принести приношение простого человека. Рабби Шимон считает: если они узнали о своем прегрешении, пока еще были простыми людьми, они приносят приношение простого человека. Если же они узнали о своем прегрешении после того, как вступили в свои должности, они освобождены. Соответственно, в случае большинства, число которого уменьшилось, мудрецы считают, что, поскольку согрешило большинство, они приносят приношение. Рабби Шимон считает, что это зависит от их статуса в тот момент, когда они узнали, что согрешили непреднамеренно.

Если те, кто совершил прегрешение на основании постановления суда, были немногочисленны, то есть составляли меньшинство, а затем их доля увеличилась, например, если некоторые из не согрешивших умерли и теперь согрешившие составляют большинство общины, какова галаха? Спорят ли рабби Шимон и мудрецы также и по этому вопросу? Это означало бы, что рабби Шимон, который следует статусу на момент осознания, считает суд обязанным, а мудрецы, которые следуют статусу на момент прегрешения, считают суд освобожденным. Или они не спорят? Каков вывод?

И можешь ли ты понять, что этот случай зависит от спора между рабби Шимоном и мудрецами? Скажи, что ты слышал, что рабби Шимон следует также статусу на момент осознания, то есть в случае, когда и осознание, и проступок были в период обязанности, будь то обязанность как простого человека или обязанность как царя или как помазанного первосвященника, согрешивший обязан принести жертву. Но в случае, когда осознание было в период обязанности, а проступок не был, слышал ли ты, что рабби Шимон говорит, что суд несет ответственность?

Гемара разъясняет: Ведь, если это так, что рабби Шимон считает, что период осознания является единственным определяющим фактором, пусть первосвященник и царь принесут приношение в соответствии с их нынешним статусом. Если они осознали проступок после вступления в свои должности, пусть принесут приношение, соответствующее первосвященнику или царю. Почему же тогда рабби Шимон говорит, что в таком случае они освобождены? Скорее, по-видимому, рабби Шимон требует, чтобы и проступок, и осознание произошли в период обязанности. Нет решения для поставленной дилеммы.

§ Перед мудрецами была поставлена дилемма: если суд вынес постановление, что запрещённый жир разрешён, и меньшинство общины совершило нарушение, съев запрещённый жир на основании этого постановления, а суд отменил своё решение, а затем снова изменил его и вынес постановление, что запрещённый жир разрешён, и другое меньшинство общины совершило нарушение, какова галаха? Гемара разъясняет: следует ли сказать, что поскольку имеются два отдельных момента осознания, первое меньшинство не присоединяется ко второму меньшинству, хотя вместе эти два меньшинства составили бы большинство? Или, возможно, поскольку и это нарушение, и то нарушение — одно и то же, а именно употребление запрещённого жира, первое меньшинство присоединяется ко второму меньшинству, и вместе два меньшинства составляют большинство.

А если ты скажешь в этом случае: Поскольку и это нарушение, и то нарушение — одно и то же, а именно употребление запрещенного тука, то первое меньшинство присоединяется ко второму меньшинству, тогда возникает другая дилемма: В случае, когда меньшинство совершило нарушение на основании первого постановления суда и ело запрещенный тук, который на сычуге, а меньшинство совершило нарушение на основании второго постановления суда и ело запрещенный тук, который на тонкой кишке, какова галаха? Гемара разъясняет: Здесь, несомненно, поскольку эти нарушения происходят из двух разных стихов, первое меньшинство не присоединяется ко второму меньшинству; или, быть может, поскольку и это нарушение, и то нарушение — одно и то же, а именно употребление запрещенного тука, первое меньшинство присоединяется ко второму меньшинству, и оба меньшинства вместе составляют большинство.

А если ты скажешь в этом случае: Это название запрещённого тука, которое у них общее, и первое меньшинство объединяется со вторым меньшинством, то возникает ещё одна дилемма: В случае, когда меньшинство совершило нарушение на основании первого постановления суда и ело запрещённый тук, а меньшинство совершило нарушение на основании второго постановления суда и ело запрещённую кровь, какова галаха? Гемара разъясняет: Здесь, несомненно, это два различных запрета, и поскольку характер их запрета не одинаков, первое меньшинство не объединяется со вторым меньшинством. Или, возможно, поскольку их жертвоприношения одинаковы, так как человек обязан принести жертву за грех за непреднамеренное нарушение любого из этих запретов, первое меньшинство объединяется со вторым меньшинством.

А если ты скажешь в этом случае: Поскольку их приношения одинаковы, первое меньшинство объединяется со вторым меньшинством, тогда возникает другая дилемма: В случае, когда меньшинство совершило прегрешение на основании первого постановления суда и ело запрещенный жир, а меньшинство совершило прегрешение на основании второго постановления суда и занималось идолопоклонством, какова галаха? Здесь, несомненно, ни их запреты не одинаковы, ни их приношения не одинаковы, поскольку человек, который по неведению занимается идолопоклонством, может принести для искупления только козу-самку. Поэтому первое меньшинство не объединяется со вторым меньшинством. Или, быть может, поскольку и за это прегрешение, и за то прегрешение человек подлежит истреблению из Грядущего мира [карет], если совершает его умышленно, первое меньшинство объединяется со вторым меньшинством. Гемара заключает: дилемма останется неразрешенной.

§ Перед мудрецами была поставлена дилемма: если суд вынес постановление, что запрещенный жир разрешен, и меньшинство общины совершило нарушение, съев запрещенный жир на основании этого постановления, а затем члены того суда умерли, и другой суд занял их место, и снова вынес то же постановление, что запрещенный жир разрешен, и другое меньшинство совершило нарушение, съев запрещенный жир на основании этого постановления, какова галаха?

Гемара разъясняет: Согласно мнению того, кто сказал, что только суд приносит жертву, не поднимай эту дилемму, поскольку те судьи, которые вынесли первоначальное постановление, на основании которого меньшинство совершило прегрешение, уже не живы. Скорее, когда следует поднимать эту дилемму? Поднимай её согласно мнению того, кто сказал, что община приносит жертву. Какова галаха? Гемара разъясняет: Община существует, поскольку вместе два меньшинства составляют большинство общины, совершившей прегрешение.