Разве ты приводишь противоречие между мнением одного человека и мнением другого? Иными словами, нельзя выдвигать затруднение из высказывания одного аморы против высказывания другого. Один мудрец, Шмуэль, полагает, что рабби Йехуда и Мудрецы спорят, а другой мудрец, рабби Йехошуа бен Леви, полагает, что они не спорят.

Гемара анализирует высказывание рабби Йеѓошуа бен Леви, приведенное в ходе предыдущего обсуждения. Что касается самого этого вопроса: рабби Йеѓошуа бен Леви сказал, что всякое место, где рабби Йеѓуда говорит когда, или в каком случае это, в Мишне, он намеревается лишь разъяснить предыдущее утверждение мудрецов, а не спорить с ними. А рабби Йоханан сказал: Термин когда указывает, что рабби Йеѓуда приходит разъяснить, но выражение в каком случае это указывает, что он намеревается спорить.

Гемара поднимает трудность: Является ли слово когда неизменно признаком того, что рабби Йехуда лишь стремится объяснить? Разве мы не учили в мишне: Следующие люди непригодны по мнению мудрецов для дачи свидетельских показаний, поскольку это люди, совершающие проступки ради выгоды: Тот, кто играет в кости [kubiyya] на деньги, и тот, кто дает деньги под проценты, и те, кто запускают голубей, то есть люди, устраивающие соревнования между голубями, делая ставки на то, какая птица полетит быстрее. Причина их непригодности в том, что те, кто играют в азартные игры, не полностью отказываются от права собственности на свои игорные деньги, поскольку ожидают выиграть свое пари. Следовательно, тот, кто принимает деньги при таких обстоятельствах, фактически берет нечто, что дающий не передал от всего сердца, и поэтому он подобен грабителю, по крайней мере по постановлению мудрецов. В список непригодных для дачи свидетельских показаний входят торговцы, торгующие плодами Субботнего года, которые можно есть, но нельзя продавать как предмет торговли.

Рабби Йехуда сказал: Когда это так? Когда у него нет иного занятия, кроме этого, но если у него есть другое достойное занятие помимо этого, хотя он также зарабатывает деньги таким способом, этот человек пригоден для дачи свидетельских показаний. Рабби Йехуда считает, что тот, кто зарабатывает деньги с помощью азартных игр, не является ни преступником, ни грабителем. Скорее, причина, по которой эти люди непригодны для свидетельства, заключается в том, что они не заняты созидательным развитием мира. Поскольку они зарабатывают свои деньги без усилий, их не заботят денежные потери других. Следовательно, если у них есть какое-либо другое занятие, они являются допустимыми свидетелями.

Гемара возвращается к своему затруднению: Согласно вышеуказанному принципу в отношении высказываний, вводимых словом «когда», слова рабби Йеуды следует понимать лишь как объяснение предыдущего мнения. Однако была изучена барайта о мишне: А мудрецы говорят: Независимо от того, нет ли у него иного занятия, кроме этого, или есть у него подходящее занятие помимо этого, этот человек непригоден для дачи свидетельских показаний. По-видимому, рабби Йеуда спорит, а не объясняет, хотя он и ввел свое высказывание словом «когда».

Гемара отвечает: Это мнение в барайте, относительно тех, кто не подходит для дачи свидетельских показаний, не является мнением мудрецов мишны. Напротив, это мнение рабби Йеѓуды, который считал, что рабби Тарфон сказал это мнение. Однако мудрецы мишны согласны с рабби Йеѓудой в этом отношении, и его высказывание служит для разъяснения их позиции.

Как было изучено в барайте относительно назирейства: Рабби Йеуда сказал от имени Рабби Тарфона: В случае, когда два человека заключили пари, и каждый обязался стать назиреем, если проиграет спор, а затем возникло сомнение, кто победил, ни один из них не может считаться назиреем, поскольку не существует принятия назирейства без ясного и окончательного произнесения. Обет назирейства имеет силу только в том случае, если он был прямо произнесён, то есть если с самого начала было ясно, что человек намеревался стать назиреем.

Следовательно, можно заключить, что поскольку он сомневается в том, является ли он назиром или не является назиром, он не принимает на себя свой обет назирейства. И здесь также рабби Йехуда лишает права свидетельствовать тех, кто играет в азартные игры, на том основании, что они грабители. Поскольку игрок не знает, будет ли он выигрывать и приобретет деньги или же проиграет и не приобретет их, он не передает полностью право собственности на деньги, на которые играет, другим; а это означает, что тот, кто получает выгоду от этих игр, получает деньги, которые не были отданы ему от всего сердца. Поэтому его уподобляют грабителю, по крайней мере на уровне постановления мудрецов, что лишает его права давать свидетельские показания.

МИШНА:Как участвуют в объединении границ Шаббата? Тот, кто хочет установить объединение границ Шаббата для себя и других, ставит бочку с пищей в месте, которое он назначает их местом пребывания, и говорит: Это для всех жителей моего города, для каждого, кто хочет пойти в Шаббат в дом скорби или в дом свадебного пира, расположенный за пределом Шаббата. Всякий, кто принял это на себя, пока еще был день, то есть до наступления Шаббата, что он будет полагаться на эйрув, может полагаться на него; но если он сделал это только после наступления ночи, ему запрещено полагаться на него, ибо принцип таков: нельзя устанавливать эйрув после наступления ночи.

ГЕМАРА:Рав Йосеф сказал: Устанавливать эрув границ Шаббата можно только ради заповеди, то есть чтобы дать возможность исполнить религиозную обязанность, но не ради необязательного занятия. Гемара спрашивает: Какой новый элемент он сообщает нам этим? Ведь мы прямо учили эту идею в мишне из выражения: Для всякого, кто хочет пойти в Шаббат в дом скорби или в дом свадебного пира. Эта мишна указывает, что эрув можно устанавливать только ради заповеди, например, чтобы утешать скорбящих или праздновать свадьбу, но не по какой-либо иной причине.

Гемара отвечает: Это учение необходимо, чтобы ты не сказал, что мишна лишь излагает обычный случай. Обычно группа людей устанавливала эйрув, чтобы пройти за пределы субботнего ограничения только ради особой цели, например свадьбы, но можно было бы подумать, что разрешено устанавливать эйрув и для необязательного занятия. Поэтому рав Йосеф учит нас, что эйрув действительно можно устанавливать только ради заповеди.

Мы учили в мишне: Всякий, кто принял на себя, пока еще был день, что он будет полагаться на эйрув, может полагаться на него в Шаббат. Гемара замечает: По-видимому, отсюда учи, что не существует галахического принципа ретроактивного прояснения. То есть нет галахического предположения, что неопределенное положение дел может быть прояснено задним числом. Более позднее заявление или действие не может ретроактивно прояснить прежние намерения человека так, как будто он ясно выразил их с самого начала. Ведь если существует галахический принцип ретроактивного прояснения, эйрув должен был бы действовать, даже если человек положился на него только после наступления ночи, поскольку ретроактивно выясняется, что он хотел эйрув пока еще был день.

Рав Аши сказал, что мишна учит: Пока был ещё день. Это выражение не требует, чтобы человек принял решение полагаться на эйрув до Шаббата. Скорее, критерием использования эйрува в Шаббат является то, сообщили ему или не сообщили ему о существовании эйрува до Шаббата. Иными словами, если человек знал об эйруве, пока был ещё день, он может полагаться на него, даже если решил воспользоваться им только после наступления Шаббата, поскольку галахический принцип ретроактивного прояснения принимается. Однако, если человек не знал о существовании эйрува в момент, когда он вступил в силу с наступлением Шаббата, это нельзя прояснить ретроактивно.

Рав Аси сказал: Шестилетний ребенок может выходить благодаря эйруву своей матери. Поскольку он подчинен ей, он включен в ее эйрув и не нуждается в собственном эйруве. Гемара выдвигает возражение на основании барайты: Ребенок, который нуждается в своей матери, может выходить благодаря эйруву своей матери, но тот, кто не нуждается в своей матери, не может выходить благодаря эйруву своей матери.

И мы также изучили похожуюгалаху в мишне относительно сукки: Ребенок, который не нуждается в своей матери, обязан исполнять заповедь сукки по раввинистическому закону, чтобы он был приучен к соблюдению заповедей.

И мы обсуждали эту мишну и задали вопрос: Но кто это — ребенок, который не нуждается в матери? Мудрецы школы рабби Янная сказали: Речь идет о любом ребенке, который испражняется, и мать не подтирает его. Ребенок, который может сам очистить себя, считается достаточно зрелым для целей галахи о сукке.

Рабби Шимон бен Лакиш сказал: Любой ребёнок, который просыпается ото сна и не зовёт: Мама, обязан исполнять заповедь сукки. Гемара выражает удивление этим утверждением: Неужели можно подумать, что каждый ребёнок, который кричит: Мама, считается нуждающимся в матери? Даже более старшие дети тоже зовут своих матерей на помощь, когда просыпаются. Скорее, скажи, что галаха включает любого ребёнка, который просыпается ото сна и не зовёт настойчиво: Мама, мама. Малолетний, который встаёт только когда приходит его мать, классифицируется как нуждающийся в матери.

Гемара продолжает. Мудрецы, обсуждавшие мишну, спросили: И в каком возрасте ребенок больше не считается нуждающимся в своей матери? Такой ребенок — примерно четырех лет от роду или примерно пяти лет от роду, поскольку некоторые дети становятся независимыми от своих матерей раньше других. Это создает трудность для мнения Рава Аси, который считает, что даже шестилетний ребенок считается нуждающимся в своей матери и может выходить благодаря эйруву своей матери.