Рав Хамнуна выносил галахические постановления в городе Харта де-Аргез при жизни Рава Хисды, хотя Рав Хисда был его учителем.

Гемара рассказывает, что однажды Равина осмотрел нож резника в Вавилонии, чтобы проверить, пригоден ли он для ритуального убоя, при жизни своего учителя, Рава Аши, который тоже жил в Вавилонии. Рав Аши сказал ему: Какова причина, по которой господин поступил таким образом? Разве ученику не запрещено выносить постановления, пока его учитель еще жив?

Равина сказал ему: Разве Рав Хамнуна не выносил галахические постановления в Харта де-Аргез при жизни Рава Хисды, поскольку они не находились в одном городе, хотя оба были в Вавилонии? Поскольку я не живу в одном городе с тобой, логично, что и мне было бы разрешено выносить постановления. Рав Аши сказал Равине: На самом деле было сказано, что Рав Хамнуна не выносил галахических постановлений при жизни Рава Хисды, и это правильная традиция.

Равина сказал Раву Аши: На самом деле, было сказано, что Рав Хамнуна выносил постановления, и также было сказано, что он не выносил постановлений, и обе традиции верны. В годы жизни Рава Хуны, главного учителя Рава Хамнуны, Рав Хамнуна вообще не выносил постановлений, но он выносил постановления в годы жизни Рава Хисды, ибо Рав Хамнуна был учеником-коллегой Рава Хисды. И, поскольку я тоже ученик и коллега господина, мне также должно быть позволено проверять нож резника, когда я нахожусь не в том же городе.

Рава сказал: знаток Торы может осмотреть нож самостоятельно и использовать его для шхиты, не показывая его местному мудрецу. Гемара рассказывает, что Равина однажды прибыл в Мехозу, родной город Равы. Его хозяин вынес нож для шхиты и показал его ему. Он сказал ему: Иди, отнеси его Раве, городскому мудрецу, для проверки.

Хозяин сказал ему: Разве Учитель не придерживается того, что сказал Рава: знаток Torah может осмотреть нож для шхиты сам для себя? В этом случае я использую нож, чтобы совершить шхиту от твоего имени. Равина сказал ему: Поскольку я лишь покупаю мясо у тебя, это не считается так, будто я совершаю шхиту для себя. Принцип Равы не применяется к такому случаю.

Гемара приводит мнемоническое обозначение для имен мудрецов, упомянутых в следующем обсуждении: Zila Lehanya: рабби Элазар из Хагроньи; Maḥlif: рав Абба бар Тахалифа; Ika: рав Аха бар Ика; and Ya’akov: рав Аха бар Яаков.

Гемара теперь рассказывает, что рабби Элазар из Хагроньи и рав Абба бар Тахалифа случилось прийти в дом рава Ахи, сына рава Ики, в месте юрисдикции рава Ахи бар Яакова. Рав Аха, сын рава Ики, хотел приготовить для них теленка третьего приплода, мясо которого считалось деликатесом. Он принес нож для ритуального убоя и показал его им.

Рав Аха бар Тахалифа сказал им: Не следует ли нам считаться с уважением к Старцу, раву Ахе бар Яакову, и представить ему нож на проверку, ведь это его город? Рабби Элазар из Хагроньи сказал им: В этом нет необходимости, поскольку Рава сказал следующее: знаток Torah может проверить нож сам для себя. Рабби Элазар из Хагроньи затем осмотрел нож, но впоследствии он был наказан Небесами за пренебрежение честью старшего раввина.

Гемара выражает удивление: в чем заключалась ошибка рабби Элазара из Хагроньи? Разве Рава не сказал: знаток Torah может сам проверить нож для шхиты для себя? Гемара отвечает: Там было иначе, поскольку они уже начали обсуждать вопрос о чести Рава Ахи бар Яакова. Если бы имя Рава Ахи бар Яакова вообще не возникло, им было бы разрешено самим проверить нож. Однако после того как его имя было упомянуто, им следовало подойти к нему с ножом. То, что они этого не сделали, считается проявлением неуважения.

А если хочешь, скажи вместо этого: Рав Аха бар Яаков отличается, ибо он был выдающимся по возрасту и мудрости, и потому заслуживал большего почёта, чем обычный Мудрец.

Рава сказал: Хотя обычно ученику запрещено выносить галахическое постановление в присутствии своего учителя, если он делает это для того, чтобы отдалить другого человека от запрета, который тот нарушает, даже в присутствии своего учителя это представляется правильным, то есть это разрешено. Гемара рассказывает, что Равина однажды сидел перед Равом Аши, когда увидел некоего человека, привязывавшего своего осла к пальме в Шаббат, нарушая постановление мудрецов, запрещающее пользоваться деревьями в Шаббат. Он повысил на него голос в знак протеста, но тот человек не обратил на него внимания. Тогда Равина сказал Раву Аши: Пусть этот человек будет отлучен за то, что преступил слова мудрецов и проигнорировал упрек ученого.

После этого Равина сказал Раву Аши: Поведение такого рода, то, как я только что поступил в твоем присутствии, выглядит как непочтительное поведение? Рав Аши сказал ему: Об этом сказано: «Нет мудрости, ни разума, ни совета против Господа» (Притчи 21:30). Мудрецы истолковали этот стих следующим образом: Везде, где имеет место осквернение Божьего имени, не оказывают почтения даже учителю, то есть в такой ситуации следует пренебречь уважением, подобающим мудрости и разумению своего учителя, и возразить против неподобающего поведения.

Рава сказал: Что касается того, кто выносит галахическое постановление в месте своего учителя без намерения предотвратить нарушение кем-либо запрета, здесь действует следующее различие: В фактическом присутствии учителя ученику запрещено выносить такое постановление, и, если он так поступает, он подлежит наказанию смертью от руки Небес. Однако, когда он не находится в его фактическом присутствии, ученику по-прежнему запрещено выносить постановление, но он не подлежит наказанию смертью.

Гемара спрашивает: разве ученик не подлежит смертной казни, если он выносит свое постановление не в присутствии учителя? Но разве не преподано иначе в барайте: Рабби Элиэзер говорит: сыновья Аарона умерли только потому, что вынесли галахическое постановление в присутствии Моисея, своего учителя? Что они истолковали в поддержку своего вывода о том, что они должны были внести огонь внутрь, а не ждать, пока огонь сойдет с небес? В Torah сказано: "И сыны Аарона, священника, положат огонь на жертвенник, и разложат дрова на огне" (Левит 1:7), что привело их к словам: хотя огонь нисходит с Небес, тем не менее есть мицва принести обычный огонь. Хотя они вывели это из стихов, они были наказаны за вынесение постановления в присутствии своего учителя.

Далее рассказывалось, что у рабби Элиэзера был некий ученик, который вынес галахическое постановление в его присутствии. Рабби Элиэзер сказал своей жене, Имма Шалом: Я удивлюсь, если этот доживет до конца своего года, то есть если он проживет до конца года. И так и было, он не дожил до конца своего года.

Его жена сказала ему: Ты пророк? Он сказал ей: Я не пророк и не сын пророка, но я получил следующее предание: Всякий, кто выносит галахическое постановление в присутствии своего учителя, подлежит наказанию смертью.

И Рабба бар бар Хана сказал, что рабби Йоханан сказал: Того ученика звали Йехуда бен Гурья, и он находился на расстоянии трёх парасангов от рабби Элиэзера. По-видимому, человек подлежит смертной казни, даже если он не вынес своё постановление в присутствии своего учителя.

Гемара отвечает: на самом деле, этот случай произошел в буквальном присутствии учителя, и именно поэтому ученик был наказан. Упомянутое расстояние относится к расстоянию между обычным местом ученика и учителем. Гемара выражает удивление: Но разве не сказал Рабба бар бар Хана, что он находился в трех парасангах от своего учителя? Из этого следует, что именно таким было его расстояние от учителя во время вынесения решения. Гемара отвечает: И, согласно твоему рассуждению, что детали истории должны относиться ко времени вынесения решения, зачем упоминать его имя и имя его отца? Напротив, эти детали были приведены для того, чтобы ты не сказал, что это притча. По той же причине он привел подробности об обычном месте ученика. Это не противоречит тому факту, что Йехуда бен Гурья вынес свое решение в буквальном присутствии своего учителя.

Гемара продолжает обсуждать ту же тему. Рабби Хийя бар Абба сказал, что рабби Йоханан сказал: Всякий, кто выносит галахическое постановление в присутствии своего учителя, достоин того, чтобы его укусила змея, как сказано: «И отвечал Элиуй, сын Варахэла, вузитянин, и сказал: Я молод, а вы очень стары; поэтому я удержался [zaḥalti] и боялся, и не высказывал вам своего мнения» (Иов 32:6), и написано: «С ядом пресмыкающихся [zoḥalei] праха» (Второзаконие 32:24), что относится к змеям. Слова Элиуя понимаются так: я должен извиниться за то, что говорил в присутствии своего учителя, ибо тот, кто так поступает, может быть наказан укусом змеи.

Зеири сказал, что рабби Ханина сказал: Всякий, кто выносит галахическое постановление в присутствии своего учителя, называется грешником, как сказано: «Слово Твое сокрыл я в сердце моем, чтобы не грешить пред Тобою» (Псалмы 119:11). В каком случае произнесение своего слова влечет за собой грех? В случае, когда человек выносит решение по вопросу halakha в присутствии своего учителя.

Рав Хамнуна указал на противоречие между ранее упомянутым стихом и другим стихом: Написано: «Слово Твое я сокрыл в сердце моем», что подразумевает, что Давид не хотел раскрывать слова Торы, тогда как во втором стихе написано: «Я возвещал праведность в великом собрании» (Псалмы 40:10). Он ответил: Это не трудно. Здесь, в стихе, где Давид молчал, речь идет о времени, когда Ира hа-Яири, учитель Давида, был жив; там, в стихе, где он обнародовал свои слова, речь идет о времени, когда Ира hа-Яири уже не был более жив.

Упомянув Иру hа-Яири, Гемара теперь приводит связанное с этим учение. Рабби Абба бар Завда сказал: Всякий, кто отдает все свои священнические дары одному коэну, поступает неправильно и навлекает голод на мир в наказание. Как сказано: «И также Ира hа-Яири был священником у Давида» (II Самуил 20:26), что вызывает вопрос: Разве он был священником только у Давида, а не у кого-либо еще? Напротив, это означает, что Давид посылал все свои священнические дары ему одному, то есть он был единственным священником, получавшим дары Давида. И далее написано: «И был голод во дни Давида, три года, год за годом» (II Самуил 21:1).

Рабби Элиэзер говорит: Всякий, кто выносит галахическое решение в присутствии своего учителя, лишается своей позиции величия, как сказано: «И Элазар, священник, сказал воинам, ходившим на войну: вот устав Торы, который Господь повелел Моисею» (Числа 31:21). Хотя Элазар сказал воинам: Бог повелел этот устав брату моего отца, а мне не повелел его, тем не менее он был наказан за то, что говорил таким образом в присутствии своего учителя, Моисея.

Каково было его наказание? Как написано, Бог сказал Моисею о Иисусе Навине: "И он должен предстать перед Элазаром, священником, и тот будет вопрошать за него по суду Урима пред Господом; по его слову будут выходить и по его слову будут входить — он, и все сыны Израиля с ним, и всё общество" (Числа 27:21). Элазару изначально было даровано место великой чести. Но мы не находим в Torah что Иисус Навин когда-либо нуждался в нём. Нигде не сказано, что Иисус Навин пользовался Уримом через Элазара, что показывает, что Элазар так и не достиг обещанного ему величия.

По поводу этого же вопроса, рабби Леви сказал: Всякий, кто отвечает словом в присутствии своего учителя, сойдет в преисподнюю бездетным, как сказано: «И Иегошуа бин Нун, служитель Моисея от юности своей, отвечал и сказал: Господин мой Моисей, удержи их» (Числа 11:28). Поскольку он заговорил перед своим учителем не вовремя, он был наказан тем, что остался бездетным.