что можно установить эйрув для взрослого даже в Йом-Кипур, несмотря на то, что ему нельзя есть в Йом-Кипур? Должно быть, потому что есть разрешено несовершеннолетнему.

Бейт Шаммай сказали им: Действительно [aval], это так. Бейт Гиллель сказали им: Так же как можно установить эйрув для взрослого в Йом-Кипур, так и, можно установить эйрув для назорея с вином и для израильтянина с трумой.

И как Бейт Шаммай объясняют различие между этими случаями? Гемара объясняет: Там, в отношении Йом-Киппура, есть по крайней мере трапеза, которая была пригодна для того, чтобы этот человек съел её пока ещё был день, накануне Йом-Киппура. Здесь, в случаях вина для назорея и трумы для израильтянина, нет трапезы, которая была пригодна для того, чтобы они съели её пока ещё был день, в пятницу.

Гемара спрашивает: В соответствии с чьим мнением была изложена вся та барайта? Она не была преподана в соответствии с мнением Хананьи, как было сказано в другой барайте, что Хананья говорит: Весь взгляд Бейт Шаммая, то есть их принципиальная позиция, состоял в том, что они не признавали самой возможности установления границ Шаббата [eiruv teḥumin] простым размещением пищи в определённом месте. Напротив, они считают, что место пребывания человека в Шаббат остаётся тем же до тех пор, пока он буквально не перенесёт своё жилище, например, если он вынесет туда свою кровать и свою утварь, в новое место.

Гемара спрашивает: В соответствии с чьим мнением является постановление, которое было изложено в следующей барайте: Если человек установил эйрув в черной одежде, и Шаббат начался, пока он все еще был одет в эту одежду, он не может выходить в белой одежде. Если человек установил эйрув, будучи одетым в белое, он не может выходить в черном. Согласно чьему мнению эта галаха? Рав Нахман бар Ицхак сказал: Это мнение Хананьи, и оно соответствует мнению Бейт Шаммай.

Гемара спрашивает: А согласно мнению Хананьи, разве именно в чёрной одежде ему нельзя выходить, а в белой одежде ему можно выходить? Разве Хананья не сказал, что согласно Бейт Шаммаю эйрув вообще не действует до тех пор, пока человек не перенесёт свою кровать и свои вещи в то место, которое он хочет установить как своё место пребывания? Гемара отвечает: Формулировку барайты следует исправить, и вот что в ней сказано: Если человек установил эйрув, будучи одет в белое, и ему нужна была чёрная одежда, но её не было при нём, ему нельзя выходить даже в белой одежде. В соответствии с чьим мнением была изложена эта барайта? Рав Нахман бар Ицхак сказал: Это мнение Хананьи, и оно соответствует мнению Бейт Шаммая.

Мы учили в мишне: Суммахос не согласен и говорит: нельзя устанавливать эйрув для израильтянина с помощью трумы, а только с обычными, не священными продуктами. Гемара отмечает: Но в отношении постановления мишны, что эйрув можно установить для назира с вином, Суммахос, по-видимому, не спорит. В чем причина этого различия? Гемара объясняет: Назир может обратиться к мудрецу, чтобы тот отменил его обет и освободил его от статуса назира, и тогда он сам сможет пить вино.

Гемара спрашивает: Если так, то и в случае с трумой также можно спросить мудреца, чтобы он отменил её статус. Трума освящается посредством устного заявления того, кто её отделяет, и это заявление, как и другие посвящения и обеты, может быть отменено мудрецом. Гемара отвечает: Такой путь не поможет. Если человек попросит мудреца отменить его заявление, которое сделало плоды трумой, плоды вернутся к своему статусу тевеля, то есть продукции, от которой не были отделены необходимые приношения и десятины, и ему всё равно будет запрещено их есть.

Гемара спрашивает: Пусть он отделиттрумудля той продукции из продукции, находящейся в другом месте, и тем самым разрешит употреблять её в пищу. Гемара отвечает: Хаверим, члены группы, посвящённой точному соблюдению заповедей, не подозреваются в том, что отделяюттруму от продукции, которая не находится рядом с продукцией, которую она приходит освобождать, поскольку это запрещено изначально.

Гемара спрашивает: Пусть он отделит труму от продуктов, использованных для эйрува как такового, и тем самым разрешит употребление остальной части продуктов. Гемара отвечает: Мы имеем дело со случаем, когда, после отделения трумы, в нем не останется количества, необходимого для эйрува, то есть останется меньше количества пищи, достаточного для двух трапез.

Гемара спрашивает: Что делает необходимым утверждение, что мишна говорит именно об этом весьма необычном случае? Скорее, мы должны отказаться от всего сказанного выше и сказать следующее: Суммахос согласен с мнением мудрецов, которые говорят: Всё, что запрещено в Шаббат из-за постановления мудрецов [shevut], мудрецы распространили это постановление даже на сумерки. Хотя статус этого периода сомнителен в отношении того, день это или ночь, ограничения Шаббата, установленные мудрецами, действуют тогда так же, как и в сам Шаббат. Следовательно, поскольку отделять теруму в Шаббат запрещено, это запрещено и в период сумерек. Поэтому в сумерки, когда эйрув должен был бы вступить в силу, невозможно сделать так, чтобы он стал разрешённым для израильтянина.

Гемара теперь спрашивает: В соответствии с чьим мнением является постановление, которое мы изучили в следующей мишне: Есть галахот, относительно которых они сказали, что меры все определяются в соответствии с конкретным человеком, которого это касается, например: горсть муки, которую священник зачерпывает из мучного приношения, и горсти воскурений, которые первосвященник приносил в Йом-Киппур, и тот, кто выпивает полный рот в Йом-Киппур, и относительно меры двух трапез пищи для эйрува. Все эти меры определяются по конкретному человеку, которого это касается. В соответствии с чьим мнением эта галаха? Рабби Зейра сказал: Это в соответствии с мнением Суммахоса, который сказал: Мы требуем то, что подходит ему, конкретному человеку, и не следуем стандартной мере.

Гемара предполагает: Скажем, что вышеупомянутая мишна не согласуется с мнением рабби Шимона бен Элазара. Ибо было изучено в барайте: Рабби Шимон бен Элазар говорит: Можно установить эйрув для больного или пожилого человека с таким количеством пищи, которого достаточно ему на две трапезы; и если он ест меньше среднего количества из-за болезни или возраста, достаточно меньшего количества пищи. Но для обжоры мы не требуем пищи в количестве, которое бы его насытило; мы измеряем исходя из средней трапезы для обычного человека.

Гемара отвечает: Когда мишна говорит, что мера пищи для двух трапез определяется в соответствии с конкретным человеком, о котором идет речь, следует понимать это как относящееся к больному или пожилому человеку. Но в отношении обжоры мы не определяем меру пищи по его мерке по другой причине, а именно потому, что его мнение не имеет значения по сравнению с мнением всех остальных людей. Поэтому нет причин проявлять строгость по отношению к нему и определять меру в соответствии с его особыми потребностями.

Мы учили в мишне: Можно установить эйрув для коэна в бейт hаперас, области, в которой есть сомнение относительно местонахождения могилы или трупа. Гемара объясняет, что причина этого такова, как сказал Рав Йеуда, что сказал Шмуэль: В случае необходимости человек может подуть на пыль в бейт hаперас перед каждым шагом, чтобы, если под пылью есть кость, он обнаружил её и избежал её, и таким образом мог идти через эту область. Подобным образом, Рабби Йеуда бар Ами сказал от имени Рава Йеуды: Бейт hаперас, который был вытоптан ногами, образовав тропу, чист, поскольку мы предполагаем, что он больше не содержит костей размером с ячменное зерно. Оба эти высказывания указывают на то, что ритуальная нечистота бейт hаперас — это строгость, установленная Мудрецами. Поэтому, поскольку есть способ избежать ритуальной нечистоты там, даже коэн может поместить свой эйрув в бейт hаперас.

Мы учили в мишне, что рабби Йехуда говорит: Эйрув можно установить для священника даже на кладбище, в месте, куда священнику нельзя входить по закону Torah. Было taught: Это разрешено потому что священник может отделиться и пройти между могилами внутри повозки, ящика или шкафа. Эти вместилища не принимают нечистоту из-за своего большого размера, и всё, что находится внутри них, остаётся чистым. Отсюда мы видим, что он придерживается следующего: Подвижный шатёр называется шатром, и поэтому повозка, ящик или шкаф также считаются шатрами. Они защищают человека, которого несут в них, от нечистоты, передаваемой могилами на кладбище.

Гемара отмечает, что этот вопрос является предметом спора между следующими таннаями, как было изучено в барайте: Что касается того, кто входит в землю народов, то есть на любую территорию за пределами Эрец-Исраэль, не пешком, а в повозке, ящике или шкафу, Рабби Йехуда ха-Наси считает его ритуально нечистым. Рабби Йосей, сын Рабби Йехуды, считает его ритуально чистым.

Гемара объясняет: В чем состоит их разногласие? Один мудрец, рабби Йеѓуда ѓа-Наси, считает, что движущийся шатер не называется шатром. Принцип состоит в том, что только нечто неподвижное может защищать от ритуальной нечистоты, но если человек находится внутри переносного сосуда, сосуд принимает нечистоту, и человек становится нечистым вместе с ним. А другой мудрец, рабби Йоси, сын рабби Йеѓуды, считает, что движущийся шатер называется шатром, и он защищает находящегося внутри человека от приобретения ритуальной нечистоты.

И что касается того, чему учили в барайте: Рабби Йехуда говорит: