есть люди, готовые похоронить его. Как было taught в барайте: Какой именно труп считается мет-мицвой? Любой труп, для которого нет никого, кто мог бы похоронить его. Однако если у умершего есть друзья или родственники, которые позаботятся о его погребении, его тело не считается мет-мицвой. Аналогично, если тело находится в месте, где, если кто-то позовет, другие могут откликнуться, это не мет-мицва. Тосефта учит новому постановлению, применимому к случаю военного лагеря: солдата хоронят там, где он был убит, даже если условия для мет-мицвы там не соблюдены.

Что касается самой галахи, Гемара спрашивает: И действительно ли мет мицва приобретает своё место? Разве не учили в барайте: Тот, кто находит тело, лежащее на главной улице, переносит его для погребения либо вправо от улицы, либо влево от улицы, но его нельзя хоронить под самой главной улицей?

Если можно перенести тело либо на невозделанное поле, либо на вспаханное поле, его переносят на невозделанное поле. Если выбор стоит между вспаханным полем и засеянным полем, его переносят на вспаханное поле. Если оба поля вспаханы, или если оба засеяны, или если оба невозделаны, его переносят в любую сторону, в какую он пожелает его переместить. По-видимому, met mitzva не обязательно хоронят там, где его нашли. Его можно перенести в другое место.

Рав Бейвай сказал: Здесь речь идет о трупе, лежащем поперек сбоку от общественной дороги, и он простирается через дорогу и достигает другой стороны. Если бы труп был там похоронен, это запретило бы проход священникам. Поскольку разрешение уже было дано убрать его с края общественной дороги, можно убрать его в любую сторону, какую он пожелает. Однако если труп находился в поле, перемещать его было бы запрещено.

Мы учили в мишне, что в военном лагере человек освобожден от ритуального омовения рук. Абайе сказал: Они учили этому освобождению только в отношении первых вод, то есть омовения рук перед едой. Однако последние воды, то есть омовение рук после еды и перед произнесением Благословения после Трапезы, являются обязательными даже в военном лагере.

Рав Хийя бар Аши сказал: По какой причине мудрецы сказали, что последние воды — это обязанность? Это из-за того, что существует содомская соль, которая ослепляет глаза даже в малом количестве. Поскольку содомская соль может остаться на руках человека, он должен омыть их после еды. Эта обязанность действует даже в лагере, потому что солдаты также обязаны заботиться о своем здоровье.

Абайе сказал: И этот вид опасной соли встречается в пропорции одного зерна [korta] на целый kor безвредной соли. Рав Аха, сын Равы, сказал Раву Аши: Если человек отмерял соль и соприкоснулся с содомской солью не во время трапезы, какова галаха? Обязан ли он после этого омыть руки? Тот сказал ему: Не было необходимости говорить это, ибо он, безусловно, обязан так поступить.

Мишна продолжает: И в военном лагере человек освобожден от отделения десятин от сомнительно отделённой продукции [демай]. Как мы учили в мишне: Можно кормить бедных демай, и также можно кормить расквартированных солдат [akhsanya] демай. Рав Хуна сказал: Таннаучил в барайте: Бейт Шаммай говорят, что нельзя кормить ни бедных демай, ни нельзя кормить расквартированных солдат демай. А Бейт Гилель говорят, что можно кормить бедных демай, и также можно кормить расквартированных солдат демай.

Мы учили в мишне: И в военном лагере человек освобожден от установления эйрува. Мудрецы школы рабби Янная сказали: Они учили, что это освобождение относится только к объединению домов во дворах. Однако даже находящиеся в военном лагере обязаны установить эйрув, если они хотят осуществить объединение границ Шаббата, посредством которого расширяются пределы Шаббата, за которые нельзя выходить пешком в Шаббат.

Как учил рабби Ḥийя в барайте: По закону Torah человека подвергают бичеванию за выход за пределы шаббатного ограничения, если нет объединения границ Шаббата. Torah говорит: «Пусть никто не выходит [al yetze] из своего места в седьмой день» (Исход 16:29). Поскольку это запрет Torah, послабление возможно только при обстоятельствах, угрожающих жизни.

Рабби Йонатан решительно возражает: подвергают ли бичеванию за нарушение запрета, который выражен в Торе отрицанием al, а не отрицанием lo? Рав Аха бар Яаков решительно возражает против этого вопроса: Если то, что ты говоришь, так, то в отношении того, что написано: «Не обращайтесь [al] к вызывающим духов и к знахарям» (Левит 19:31), разве галаха там тоже такова, что бичеванию не подвергают?

Скорее, вот затруднение рава Йонатана: Запрет выходить за пределы шаббатних границ — это запрет, который был дан прежде всего как предупреждение о смертной казни по приговору суда, то есть запрет, который при определённых условиях карается смертью, а не только ударами плетью, как большинство запретов. На самом деле запрет выносить предметы в общественное владение выводится из того же самого стиха, и тот, кто нарушает этот запрет, подлежит казни по приговору суда. И действует следующий принцип: Любой запрет, который был дан прежде всего как предупреждение о смертной казни по приговору суда, не влечёт бичевания, даже если смертная казнь не применяется в данном конкретном случае.

Рав Аши сказал: Разве написано в Торе: Ни один человек не вынесет [yotzi], что указывало бы на запрет переносить предметы из одного владения в другое в Шаббат? Написано: "Пусть ни один человек не выходит [yetze]". Действительно, согласно простому смыслу, стих касается исключительно запрета выходить за пределы шаббатнего предела, а не запрета выносить. Все согласны, что за нарушение предела Шаббата суд не назначает смертную казнь.

МИШНА:Можно устанавливать вертикальные доски [passin] вокруг колодца в общественном владении, чтобы разрешить черпать воду из колодца в Шаббат. Колодец обычно имеет не менее четырёх ладоней в ширину и десяти ладоней в глубину. Поэтому он считается частным владением, и черпать из него воду в Шаббат запрещено, поскольку это было бы нарушением запрета на перенос из частного владения в общественное. Поэтому мудрецы постановили, что в области вокруг колодца можно устроить виртуальную перегородку, чтобы ограждённая область считалась частным владением, тем самым разрешая пользоваться колодцем и переносить воду внутри ограждённой зоны.

В данном конкретном случае мудрецы проявили особое снисхождение и не потребовали надлежащей перегородки, чтобы оградить всю площадь. Для этой цели достаточно, если имеются четыре двойных столба [deyomadin], которые выглядят как восемь отдельных столбов, то есть четыре угловые конструкции, каждая из которых состоит из двух столбов, соединённых под прямым углом; это мнение рабби Йеѓуды. Рабби Меир говорит: Должно быть восемь столбов, которые выглядят как двенадцать. Каким образом? Должны быть четыре двойных столба, по одному в каждом углу, и четыре простых столба, по одному между каждой парой двойных столбов.

Высота двойных столбов должна быть не менее десяти ладоней, их ширина должна быть шесть ладоней, а их толщина может быть даже минимальной. А между ними, то есть между столбами, может быть промежуток размером в две упряжки [revakot] по три быка в каждой; это мнение рабби Меира.

Рабби Йехуда не соглашается и говорит: Может быть немного больший промежуток, размером в две упряжки по четыре быка каждая, и этот промежуток измеряется, когда коровы связаны вместе, а не развязаны, и с минимальным пространством, необходимым для того, чтобы одна упряжка входила, в то время как другая выходит.

Разрешается придвигать столбы ближе к колодцу, при условии что огражденное пространство достаточно велико, чтобы корова могла стоять, когда ее голова и большая часть тела находятся внутри огороженного пространства, пока она пьет.