Рабби Шимон бен Лакиш отвечает: Барайта относится к случаю, когда забой матери был сухим, то есть когда не вытекла кровь, и поэтому даже мать не стала восприимчивой к ритуальной нечистоте. И барайта не соответствует мнению рабби Шимона, который считает, что мясо забитого животного становится восприимчивым к ритуальной нечистоте в силу самого факта, что оно разрешено к употреблению, независимо от того, соприкасалось ли оно с кровью или другими жидкостями.

Гемара спрашивает: Кто тот танна, который преподал эту барайту: Если бен пекуа вырос и прошел через реку, тем самым он был сделан восприимчивым к нечистоте, и поэтому, если он пошел оттуда на кладбище, он становится нечистым? Рабби Йоханан сказал: Это мнение рабби Йосей а-Глили, как сказано в барайте, что рабби Шимон бен Элазар говорит от имени рабби Йосей а-Глили: Мясо бен пекуаможет стать нечистым нечистотой пищи, но оно сначала должно стать восприимчивым к ритуальной нечистоте через соприкосновение с жидкостью. Но мудрецы говорят: Оно не может стать нечистым нечистотой пищи, потому что оно живое, и любое живое животное не может стать нечистым нечистотой пищи, даже если оно разрешено в пищу.

Гемара отмечает: И рабби Йоханан следует своей обычной линии рассуждения, как говорит рабби Йоханан, что рабби Йосей а-Глили и Бейт Шаммай сказали одно и то же, то есть оба считают, что даже живое животное может стать нечистым ритуальной нечистотой пищи.

Мнение рабби Йосея а-Глили — то, что мы изложили в барайте. Мнение Бейт Шаммай — как мы учили в мишне (Окцин 3:8): Что касается рыбы, с какого момента она становится восприимчивой к ритуальной нечистоте как пища? Бейт Шаммай говорят: С момента, когда ее поймали в ловушку, поскольку в этот момент она считается пищей, так как не требует ритуального убоя. А Бейт Гилель говорят: С момента, когда она умирает. Рабби Акива говорит: С момента, когда она уже не может жить.

Гемара анализирует эту мишну: В чем разница между мнениями рабби Акивы и Бейт Гилеля? Рабби Йоханан сказал: Разница между ними касается случая бьющейся в конвульсиях рыбы. Рабби Акива считает, что такая рыба уже может стать ритуально нечистой, тогда как Бейт Гилель требуют, чтобы она действительно умерла.

Рав Хисда поднимает дилемму: Согласно Рабби Акиве, если у рыбы развились признаки терейфы, например, прободение кишечника, которое наверняка приведет к смерти животного (см. 42а), какова галаха? Можно ли уже считать ее ритуально нечистой, как если бы она уже была мертва? Гемара поясняет: Можно поставить эту дилемму согласно мнению того, кто говорит, что животное, являющееся терейфой, может жить, то есть не обязательно умрет в течение года, и можно поставить эту дилемму согласно мнению того, кто говорит, что терейфа не может жить, а умрет в течение года.

Гемара разъясняет: Можно поставить эту дилемму и согласно мнению того, кто говорит, что терейфа может жить, поскольку, возможно, это мнение ограничено животным, так как у животного есть сильная жизненная сила, и оно может жить несмотря на такие признаки. Но в отношении рыбы, жизненная сила которой не сильна, все согласились бы, что она не выживет. Или, возможно, даже согласно мнению того, кто говорит, что терейфа не может жить, возможно, что это положение, согласно которому терейфа считается мёртвой, относится только к животному, так как требование зарезать его, чтобы разрешить его в пищу, применяется к этому виду существа, то есть к животным, и потому, чтобы сделать его зарезание недействительным, Torah относит животное, являющееся терейфа, как будто оно мертво. Но в отношении рыбы, к которой требование зарезать её, чтобы разрешить её не применяется к этому виду существа, я бы сказал, что рыба с признаками терейфа не считается как будто мёртвой. Гемара заключает: дилемма останется неразрешённой.

§ Раввины утверждают в мишне, что девятимесячный плод считается частью своей матери. Поэтому, когда мать забивают, весь плод разрешён, включая весь его жир. Гемара спрашивает: Если животное изгнало нежизнеспособного новорождённого, каков статус жира плода? Рабби Йоханан сказал: Его жир подобен жиру любого другого домашнего животного, и человек подлежит карету, если съест его. А Рабби Шимон бен Лакиш сказал: Его жир подобен жиру недомашнего животного, который не запрещён.

Гемара разъясняет: Рабби Йоханан сказал: Его жир подобен жиру любого другого домашнего животного, поскольку он считает, что выход плода через воздушное пространство отверстия матки приводит к тому, что он рассматривается как самостоятельное животное. Рабби Шимон бен Лакиш сказал: Его жир подобен жиру дикого животного, поскольку он считает, что завершение месяцев беременности приводит к тому, что плод рассматривается как самостоятельное животное, а этот мертворожденный еще не достиг этой стадии.

Некоторые говорят, что есть другое объяснение этого спора: В любом случае, когда его месяцы вынашивания не были завершены, все согласны, что это ничто, то есть он не является самостоятельным животным, и его жир не входит в запрет запрещённых жиров. Когда они спорят, речь идёт о случае, когда кто-то ввел руку в чрево животного и извлёк жир живого девяти-месячного плода и съел его. Рабби Йоханан сказал: Его жир подобен жиру любого другого домашнего животного, поскольку одни лишь месяцы вынашивания делают его самостоятельным животным. Рабби Шимон бен Лакиш сказал: Его жир подобен жиру дикого животного, поскольку именно месяцы вынашивания и его выход через воздушное пространство отверстия чрева вместе делают его самостоятельным животным. Поскольку этот плод ещё не родился, на него не распространяется запрет запрещённых жиров.

Рабби Йоханан возразил Рабби Шимону бен Лакишу, приведя барайту, в которой обсуждается принесение в жертву тука, окружающего плод внутри беременного животного: Подобно тому как в отношении обязанности приносить в жертву тук и две почки (см. Левит 7:3–4), сказанной относительно повинной жертвы, тук плода исключается из категории туков, которые требуется приносить в жертву, поскольку повинная жертва всегда мужского пола, так и в отношении всякой жертвы, даже в случае женской жертвы, тук плода исключается из категории туков, которые требуется приносить в жертву.

Рабби Йоханан объясняет свое возражение: Допустим, согласно моему мнению, жир плода запрещен к употреблению, поэтому и был необходим стих, чтобы исключить его из принесения на жертвенник. Но согласно вашему мнению, что он не запрещен, зачем нужен стих, чтобы исключить его? Рабби Шимон бен Лакиш сказал ему: Мое объяснение также выводится из стиха здесь, который служит источником того, что жир плода не запрещен.

И некоторые говорят, что существует другая версия этого возражения, в которой рабби Шимон бен Лакиш выдвинул возражение против рабби Йоханана на основании той барайты: Подобно тому как в отношении требования приносить в жертву «жир и две почки», сказанного относительно повинной жертвы, жир плода исключается из категории жиров, которые необходимо приносить в жертву, так и в отношении всякого приношения жир плода исключается из категории жиров, которые необходимо приносить в жертву.

Рабби Шимон бен Лакиш объясняет возражение: Допустим, согласно моему мнению, жир плода не запрещён, как другие жиры; именно по этой причине Тора исключает его из требования приносить его в жертву. Но согласно вашему мнению, что жир плода считается одним из запрещённых жиров, пусть он тоже будет принесён в жертву. Рабби Йоханан сказал ему: Причина, по которой этот жир не приносится в жертву, состоит в том, что это подобно тому, как бывает с приношением, время которого ещё не наступило, то есть которому ещё нет семи дней, и которое нельзя приносить в жертву (см. Левит 22:27), несмотря на то что оно относится к виду животных, пригодных для жертвоприношения. Точно так же и в отношении жира плода: хотя он включён в число тех жиров, которые запрещены, приносить его в жертву нельзя.

§ Гемара возвращается к спору в мишне относительно девятимесячного плода, найденного живым внутри его зарезанной матери. Рабби Меир считает, что самого плода необходимо зарезать, чтобы разрешить его, тогда как мудрецы считают, что он разрешён в силу зарезания его матери. Рабби Ами сказал: Что касается того, кто зарезал терейфу и нашёл внутри неё живой девятимесячный плод: согласно мнению рабби Меира, который запрещает девятимесячный плод, найденный внутри кошерного животного, пока не зарежут его самого, если он найден внутри терейфы, он разрешает плод после того, как зарежут его самого. Но согласно мнению рабби Йехуды, называемого в мишне мудрецами, который разрешает девятимесячный плод, найденный внутри кошерного животного, в силу зарезания его матери, если он найден внутри терейфы, он запрещает его, даже если зарежут его самого.

Рава сказал: Согласно мнению рабби Йеѓуды, который разрешает девятимесячный плод, найденный внутри кошерного животного, в силу убоя его матери, он также разрешает его, если он найден внутри трефы, после того как сам плод был зарезан. Причина в том, что Милосердный признал пригодными четыре симаним для убоя, то есть трахею и пищевод матери и плода, и плод разрешается посредством перерезания любой из этих пар.

Рав Хисда сказал: Что касается того, кто зарезал терейфу и обнаружил внутри нее живой девятимесячный плод,