И точно так же, некошерная behema включается в категорию некошерной ḥayya, а кошерная behema включается в категорию кошерной ḥayya. Соответственно, хотя стих здесь относится к behema, подразумевается, что он относится в совокупности и к behema, и к ḥayya, и учит, что туши обоих видов передают ритуальную нечистоту. И, услышав это, Бен Аззай сказал мне такими словами: Горе [ḥaval] Бен Аззаю, который не служил рабби Ишмаэлю.

Гемара анализирует высказывание рабби Ишмаэля: Откуда мы выводим, что согласно Торе, ḥayya включается в категорию behema? Как сказано: «Вот behema, которых вы можете есть: бык, овца, и коза, олень, и газель, и лань, и дикий козёл, и орикс, и тур, и дикий баран» (Второзаконие 14:4–5). Несмотря на использование термина «behema», стих также перечисляет оленя и газель, которые являются недомашними животными. Как это возможно? Отсюда очевидно, что ḥayya включается Торой в категорию behema.

Откуда мы выводим, что согласно Торе, behema включена в категорию ḥayya? Как сказано: «Вот ḥayya, которых вы можете есть, из всей behema, которая на земле. Всякое, у которого раздвоено копыто» (Левит 11:2–3). Как это возможно, что стих упоминает ḥayya, а затем говорит о behema? Это указывает на то, что домашнее животное включено в категорию ḥayya в Торе.

Гемара далее разъясняет: Принцип, согласно которому кошерная ḥayya включается Торой в категорию кошерной behema, имеет значение в отношении отличительных признаков кошерных животных. Тора говорит о домашнем животном, что кошерным является только тот вид, который жует жвачку и имеет раздвоенные копыта. Тем не менее, это требование понимается как относящееся как к домашним, так и к недомашним животным.

Принцип, согласно которому некошерная ḥayya включается Торой в категорию некошерной behema, имеет значение в отношении запрета на скрещивание одного вида с другим. Тора формулирует этот запрет применительно к behema: «Не своди скот твой с иным родом» (Левит 19:19). Тем не менее это понимается как относящееся как к behema, так и к ḥayya.

Принцип, согласно которому некошерная behema включается Торой в категорию некошерной ḥayya, имеет значение в отношении того, чему Рабби Йехуда ха-Наси учил, как это преподается в барайте: Стих описывает случай, в котором человек обязан принести скользящую по достатку жертву в качестве искупления: «Если человек прикоснется к чему-либо нечистому, или к трупу некошерного дикого животного [ḥayya], или к трупу некошерного домашнего животного [behema], или к трупу нечистого пресмыкающегося, и виновен, причем было скрыто от него, что он нечист» (Левит 5:2). Но характер проступка, за который человеку требуется искупление, из стиха не очевиден.

Рабби Йехуда ха-Наси говорит: Поскольку домашнее животное также называется ḥayya, было бы достаточно, если бы я читал, то есть если бы стих писал только положение о ḥayya, и я бы знал, что тот, кто касается туши любого некошерного животного, нечист. Почему же, тогда, сказано явно положение о behema? Оно служит основой для словесной аналогии.

Здесь сказано, в отношении того, кто не знает, что он прикоснулся к нечистому предмету: «некошерное behema», и также ниже сказано, в отношении того, кто знал, что прикоснулся к нечистому предмету: «некошерное behema», в следующем стихе: «И когда кто-либо прикоснется к чему-либо нечистому, будь то нечистота человека или некошерное behema, а затем ест от мяса мирной жертвы Господу, та душа будет отсечена от своего народа» (Левит 7:21). Как и ниже, стих относится к осквернению жертвенной пищи, так и здесь имеется в виду осквернение жертвенной пищи, и потому следует принести скользящую по стоимости жертву в искупление.

Гемара разъясняет последнее утверждение: Принцип, согласно которому кошерная behema включается Торой в категорию кошерной ḥayya, имеет значение в отношении формирования детей. Как мы учили в мишне (Nidda 21a): Что касается женщины, у которой произошёл выкидыш плода, который выглядел как вид behema, ḥayya или птицы, независимо от того, имел ли он форму некошерного вида или кошерного вида, если плод — мужского пола, то она соблюдает периоды нечистоты и чистоты, требуемые для рождения мальчика.

Мишна продолжает: И если плод — женского пола, то она соблюдает периоды, требуемые для рождения девочки. После рождения мальчика женщина нечиста в течение семи дней, в течение которых ей запрещено вступать в половую связь. В течение следующих тридцати трёх дней она может погрузиться в ритуальную ванну в любое время, после чего ей разрешено вступать в половую связь, даже если затем у неё появятся маточные кровяные выделения. Тем не менее, в течение всего сорокадневного периода ей нельзя входить в Храм или соприкасаться с освящённой пищей. После рождения девочки продолжительность каждого из этих периодов удваивается до четырнадцати и шестидесяти шести дней соответственно (см. Левит 12:2–5).

Если пол плода неизвестен, она соблюдает строгости, применимые к женщине, родившей как мальчика, так и девочку. Соответственно, ей запрещено вступать в половую связь в течение четырнадцати дней после родов, после чего она погружается в ритуальную ванну. После этого ей разрешено вступать в половую связь, несмотря на любые выделения маточной крови, до сорокового дня после родов, то есть в течение тридцати трех дней после семи дней, в которые ей было бы запрещено вступать в половую связь, если бы плод был мужского пола. Однако запрет на вход в Храм продолжается до истечения восьмидесяти дней со дня рождения.

Это мнение рабби Меира. Гемара в другом месте (Nidda 22b) объясняет, что рабби Меир выводит свое мнение из того факта, что термин «формирование» используется для описания как сотворения человека: «И создал Господь Бог человека» (Бытие 2:7), так и создания животных и птиц: «И создал Господь Бог из земли всех животных [ḥayya] полевых и всех птиц небесных» (Бытие 2:19). Кроме того, он считает, что термин «ḥayya» относится как к домашним, так и к диким животным, и заключает, что женщина соблюдает эти периоды чистоты и нечистоты, если плод имеет форму любого из этих видов животных.

А раввины говорят: любой плод, который не имеет человеческого облика, не считается потомством в отношении соблюдения этих периодов чистоты и нечистоты, и ей разрешено вступать в половую связь, при условии что у неё нет выделения маточной крови.

§ Гемара возвращается к объяснению мнения мудрецов, приведённого в мишне, которые считают, что мёртвый плод, найденный в утробе матери, не передаёт ритуальную нечистоту, независимо от того, принадлежит ли он кошерному или некошерному животному. Рабби Йосей а-Глили не согласен и считает, что мёртвый плод внутри некошерного животного передаёт нечистоту. Он выводит это из стиха: «Если человек прикоснётся к чему-либо нечистому, или к трупу некошерного ḥayya, или к трупу некошерного behema, или к трупу нечистого пресмыкающегося, и виновен» (Левит 5:2), который относится только к некошерным животным. Гемара спрашивает: А по мнению мудрецов, зачем мне нужен этот стих?

Гемара отвечает: Весь стих приходит, чтобы научить тому, что рабби Йеуда а-Наси преподавал в барайте, приведённой ранее: стих обязывает человека принести скользящую по размеру жертву только в тех случаях, когда он ел освящённую пищу или вошёл в Храм в состоянии нечистоты, о которой не знал.

МИШНА: Что касается женщины, чей плод умер в ее чреве, и повитуха протянула руку в матку и коснулась плода, повитуха тем самым становится нечистой нечистотой семи дней, сообщаемой трупом, а женщина остается ритуально чистой, пока плод не выйдет из матки.

ГЕМАРА:Рабба говорит: Подобно тому как ритуально нечистый предмет, заключённый внутри тела, не передаёт нечистоту предмету, который соприкасается с ним, так и ритуально чистый предмет, заключённый внутри тела, не может стать нечистым, если он соприкасается с нечистым предметом. Например, если человек проглотил кольцо, которое было ритуально чистым, а затем вошёл в шатёр, где находился труп, кольцо не стало бы нечистым.

Гемара спрашивает: Откуда мы выводим, что заключённый внутри нечистый предмет не передаёт нечистоту? Как сказано: «И тот, кто ест от её туши, пусть вымоет свои одежды, и будет нечист до вечера» (Левит 11:40), то есть он должен погрузить своё тело и одежды в ритуальную купель, и затем становится чистым с заходом солнца. Разве речь не идёт даже о случае, когда человек ел от туши незадолго до захода солнца, а затем погрузился? И всё же Милосердный говорит, что он чист, как только солнце заходит, несмотря на то, что в его желудке всё ещё находятся куски туши, которые ещё не переварились. Если так, очевидно, что заключённый внутри нечистый предмет не передаёт нечистоту.

Гемара возражает: Но, быть может, там дело обстоит иначе, поскольку в отношении запрета есть падаль Тора говорит: «Не ешьте никакой падали; пришельцу, который в воротах твоих, можешь отдать её, чтобы он ел» (Второзаконие 14:21). Сопоставление двух частей стиха учит, что запрет ограничен падалью, пригодной для того, чтобы дать её пришельцу-жителю, то есть пригодной для человеческого употребления. Соответственно, возможно, падаль, которую съел человек, не сообщает нечистоту, так как она уже не пригодна для пришельца-жителя, то есть теперь непригодна для человеческого употребления.

Гемара отмечает, что действенность доказательства зависит от того, может ли туша передавать нечистоту человеку, несмотря на то что она непригодна для человеческого употребления: Это доказательство хорошо согласуется с мнением рабби Йоханана, который говорит: Туша передает нечистоту и этому, человеку, и тому, пище, даже если она непригодна для человеческого употребления, до тех пор, пока она уже не пригодна для употребления собакой. Согласно этому мнению, доказательство понятно хорошо, поскольку туша в желудке человека все еще способна передавать ему нечистоту, потому что она все еще пригодна для употребления собакой. Поэтому очевидно, что единственная причина, по которой она не передает нечистоту, заключается в том, что она заключена внутри его тела.

Но согласно мнению бар Падды, который говорит, что падаль имеет строгую форму ритуальной нечистоты, которая может передавать нечистоту людям только пока она еще пригодна в пищу для пришлого иноземца, и имеет легкую форму ритуальной нечистоты даже до того момента, когда она уже непригодна для употребления собакой, это доказательство ошибочно. Это потому, что возможно, что падаль в желудке человека не делает его нечистым просто потому, что она уже непригодна для человеческого употребления. Можно ли утверждать, что падаль не может передавать нечистоту потому что она уже не пригодна для пришлого иноземца?

При том что туша не пригодна для того, чтобы человек ел её, когда она была съедена в его присутствии, поскольку он знает, что она была проглочена, и считает отвратительным есть проглоченный предмет, но она всё же иногда пригодна для того, чтобы человек ел её, когда она была съедена не в его присутствии и он не знает, что она была ранее проглочена. Это возможно, когда кто-то съел маленький кусок пищи и не прожевал его перед проглатыванием. Гемара признаёт этот довод и поэтому принимает доказательство.

Гемара спрашивает: Мы нашли источник для галахи, согласно которой инкапсулированный нечистый предмет не передает нечистоту. Откуда мы выводим, что чистый предмет, который инкапсулирован внутри другого тела, не может стать нечистым, если он соприкасается с нечистым предметом?

Гемара объясняет: Это выводится посредством умозаключения a fortiori: Если глиняный сосуд, закрытый плотно запечатанной крышкой, не защищает, то есть не предотвращает, чтобы нечистая часть трупа, находящаяся внутри него, не передавала нечистоту другим предметам в том же шатре, что и он; Гемара прерывает разъяснение этого вывода и уточняет: Как сказал Учитель: нечистая часть трупа, находящаяся в тесном пространстве; например, она погребена в земле, и над ней под слоем земли нет пустого пространства шириной в ладонь, пробивает землю над собой и поднимается до небес, передавая нечистоту по этому пути. Гемара возвращается к разъяснению вывода: Хотя плотно запечатанный глиняный сосуд не защищает нечистый предмет, он защищает чистый предмет, находящийся внутри него, от осквернения (см. Числа 19:15).