Таков принцип: Предмет, который является частью тела животного и был отделён до шхиты, запрещён к употреблению даже после шхиты, тогда как предмет, который не является частью его тела, то есть его плод, разрешён благодаря его шхите. Гемара спрашивает: Непосредственно перед изложением этого принципа мишна приводит галаху, что даже если части плода были отрезаны от него, шхита матери разрешает его. Если так, то когда мишна излагает принцип и утверждает, что предмет, который не является частью его тела, разрешён, что это добавляет? Разве это не включает такой случай, когда большая часть плода уже вышла из чрева, и тем не менее принцип разъясняет, что остальная часть плода, остающаяся внутри чрева, разрешена?

Гемара отвергает это предположение: Нет, это приходит включить плод с нераздвоенными копытами, найденный внутри чрева коровы, которую зарезали. Хотя плод не обладает признаками кошерного животного, у которого раздвоенные копыта и которое жует жвачку, тем не менее его разрешено употреблять в пищу в силу забоя его матери. И особое положение в мишне, разрешающее это, необходимо согласно мнению рабби Шимона, как говорит рабби Шимон: теленок с нераздвоенными копытами, рожденный от кошерной коровы, запрещен, поскольку теленок не обладает признаками кошерного животного. Мишна учит, что это правило действует только когда плод вышел в воздушное пространство мира, то есть родился до того, как мать была зарезана. Но если он все еще внутри чрева своей матери в момент ее забоя, его разрешено употреблять в пищу.

§ Гемара учила, что причина считать конечность плода, высунутую за пределы матки, запрещённой к употреблению, состоит в том, что она вышла за пределы своей границы. Исходя из этого, Рав Хананья ставит дилемму: если плод жертвенного животного из разряда наисвятейших высунул свою переднюю ногу за пределы матки, находясь во дворе Храма, а затем втянул её обратно, какова галаха? Разрешит ли заклание матери эту конечность? Следует ли сказать, что, поскольку двор является границей для таких жертвенных животных, так как они разрешены только во дворе, следовательно, он также считается границей для этого плода, и даже если он высунул свою конечность за пределы матки, это не имеет значения, поскольку в конечном итоге он остался в пределах своей границы? Или, возможно, для этого плода двор не считается его границей, поскольку границей плода является его мать, и потому конечность станет запрещённой.

Абайе сказал раву Хананье: Но почему ты не поднимаешь ту же дилемму в отношении плодов приношений меньшей святости, которые разрешены только в пределах Иерусалима? Абайе продолжает: Казалось бы, что в отношении приношений меньшей святости в пределах Иерусалима, какова причина того, что ты не поднял эту дилемму? Потому что тебе ясно, что граница плода — его мать. Но и здесь, в отношении плода приношения высшей степени святости, следует сказать, что граница плода — его мать, а не храмовый двор.

§ Барайта, приведённая на 68b, обсуждает случай плода, который высунул конечность за пределы матки. В ней приводится мнение мудрецов, что, хотя забой матери не разрешает употребление этой конечности, он всё же препятствует тому, чтобы она считалась падалью с сопутствующей ритуальной нечистотой. Исходя из этого, Илфа ставит дилемму: если плод высунул переднюю ногу за пределы матки между перерезанием трахеи матери, которая является одним из органов, которые должны быть перерезаны при ритуальном забое [siman], и перерезанием другого siman, пищевода, какова галаха?

Сочетается ли рассечение первого симана с рассечением второго симана, чтобы сделать эту конечность чистой от нечистоты туши, или нет? Рассечение первого симана потенциально могло разрешить употребление этой конечности, поскольку она все еще находилась внутри утробы, тогда как рассечение второго симана не могло разрешить употребление, поскольку конечность уже была вытянута наружу из утробы. Поскольку их последствия различны, могут ли они сочетаться, чтобы сделать конечность чистой? Рава сказал: Это вывод a fortiori: Если рассечение первого симана было действенным в той мере, что оно может сочетаться с рассечением второго симана, чтобы разрешить остальную часть плода для употребления, не будет ли оно действенным в отношении этой конечности для очищения ее от нечистоты туши?

Рабби Ирмея ставит дилемму: Если плод высунул конечность за пределы матки, тем самым сделав эту конечность запрещённой, а затем, после того как мать-животное была зарезана, плод вышел живым, какова галаха относительно того, нужно ли опасаться в отношении какого-либо потомства этого плода, то есть того, что запрет, относящийся к его конечности, перейдёт к его потомству?

Гемара разъясняет: Каковы обстоятельства этого случая? Если сказать, что дилемма относится к потомству в случае, когда плод созрел и спарился с полноценным, обычным животным, которое было бы полностью разрешено, если бы его зарезали, тогда почему поднимать эту дилемму именно в отношении этого плода, с которым связан запрет, вызванный тем, что он вышел за свои пределы?

Даже в случае обычного плода, который вышел живым из чрева своей матери после того, как мать была зарезана [ben pekua], и который разрешён без необходимости какого-либо забоя, этот вопрос также можно поставить, как говорит Рав Мешаршия: Согласно мнению того, кто говорит, что при определении статуса животного нужно учитывать его отцовство, а не только материнство, если ben pekua спарился с полноценным животным, у потомства нет исправления. Потомство двух животных ben pekua разрешено без ритуального забоя. Но если отец — ben pekua, а мать — нет, тогда потомство одновременно определяется как требующее забоя, исходя из матери, и как исключённое из возможности быть разрешённым посредством забоя, исходя из отца. Поэтому никакое действие забоя не может сделать его разрешённым.

Гемара отвечает: Нет, сомнение не касается того случая. Напротив, это необходимо в случае, когда плод впоследствии спарился с таким же ben pekua и произвел потомство. Поскольку ни один из родителей не требует ритуального убоя, потомство также его не требует. В таком случае, какова галаха? В какой мере запрет, относящийся к конечности отца, переходит к потомству? Скажем ли мы, что каждая конечность отца порождает соответствующую конечность у потомства, и потому запрещена только параллельная конечность у потомства, и, следовательно, можно отсечь эту конечность, и остальное потомство будет разрешено? Или, быть может, семя отца перемешано во всем потомстве, и потому все потомство запрещено.

Подняв эту дилемму, рабби Ирмея затем сказал: Очевидно, что семя отца перемешано во всем потомстве, как если бы было так, что каждый орган производит соответствующий орган, каждый слепой отец порождал бы слепое потомство, а отец с ампутацией порождал бы потомство, которое является ампутированным.

Напротив, очевидно, что семя отца смешано, и в этом состоит затруднение, которое мы ставим: Даже в отношении обычного животного разве оно не образуется под влиянием запрещённых тука и крови своего отца и матери, и тем не менее разрешено к употреблению? И здесь тоже это ничем не отличается, и хотя запрещённая конечность отца повлияла на формирование потомства, потомство тем не менее должно быть разрешено. Или, быть может, мы скажем, что Torah разрешила эти два запрета, употребление запрещённого тука и употребление крови, но мы не говорим, что она разрешила три запрета, то есть также запрет конечности, вышедшей за свои пределы.

Гемара спрашивает: И согласно чьему мнению можно говорить о трёх запретах, чтобы поставить эту дилемму? Если это в соответствии с мнением рабби Меира, это трудно, поскольку он считает, что плод, завершивший срок своего вынашивания, рассматривается как независимый от своей матери и более не разрешён в силу убоя своей матери. Следовательно, существует запрет на запрещённый жир и кровь, как у любого другого животного, но нет запрета на конечность, которая выходит за свои пределы, поскольку её разрешённый статус больше не зависит от нахождения в утробе матери.

И если вы скажете, что это в соответствии с мнением рабби Йехуды, это тоже трудно, поскольку он считает, что, так как в конечном счете плод находился в утробе матери, когда мать была зарезана, плод полностью разрешен в силу этого убоя. Следовательно, существует запрет на конечность, которая вышла за свои пределы, но нет запрета на запрещенные жир и кровь.

Гемара приводит источник мнений рабби Меира и рабби Йеуды: Как мы учили в барайте: запрет седалищного нерва распространяется на плод, который уже завершил срок своего внутриутробного развития, когда его мать была зарезана, и также его жир запрещён; это мнение рабби Меира. Рабби Йеуда говорит, что запрет седалищного нерва не распространяется на плод, и его жир разрешён. Очевидно, что, согласно всем мнениям, как запреты запрещённого жира и крови, так и запрет конечности, вышедшей за свои пределы, не могут распространяться на одно и то же животное.

Скорее, следует сказать, что мы не говорим, что любой предмет, произведённый под влиянием запрещённой сущности, сам по себе запрещён, поскольку на самом деле он разрешён. Поэтому, безусловно, было бы разрешено употреблять в пищу потомство плода, конечность которого была запрещена, и дилемма не касается такого животного.

И вот та дилемма, которую мы поднимаем: какова галахаотносительно питья молока плода, конечность которого запрещена? Разве обычное молоко нормального животного не сравнимо с частью от живого животного, учитывая, что оно берется у живого животного, и тем не менее разрешено? Если так, это молоко тоже не должно отличаться, и хотя молоко происходит от животного, конечность которого запрещена как часть от живого животного, поскольку она не была разрешена посредством убоя его матери, тем не менее молоко должно быть разрешено.

Или, возможно, там, в отношении обычного молока, Тора отменяет запрет на орган от живого животного, поскольку существует исправление этого запрета посредством ритуального убоя. Но здесь, в отношении плода, чей орган запрещен как орган от живого животного, не существует исправления этого запрета посредством ритуального убоя. Гемара принимает, что именно в этом состояло затруднение, но заключает, что никакого решения для него найдено не было, и потому это затруднение останется неразрешенным.

§ Мишна утверждает: Если до забоя животного кто-то отсек части от плода, находящегося в его утробе, оставив эти части в утробе, их употребление разрешено в силу забоя матери. Гемара спрашивает: Откуда мы выводим эту галаху? Она выводится из стиха, как сказано: «И всякое животное с раздвоенным копытом и с копытом, разделённым надвое, жующее жвачку, из животных, его можете есть» (Второзаконие 14:6). Выражение «из животных [babehema]» буквально переводится как: в животном, и относится к выражению «всякое животное», упомянутому в начале стиха. Соответственно, стих можно прочитать так: Всякое животное в животном можете есть, и речь идёт о плоде внутри его матери. Поэтому он служит для включения потомства, то есть плода, как разрешённого благодаря забою его матери, даже если части плода были отсечены.

Гемара возражает: Если это так, что выражение: всякое животное из животных, относится к плоду, тогда должно быть возможно заменить несвященное животное на освященный плод беременного приношения, то есть несвященное животное должно стать освященным посредством попытки сделать это. Это потому, что стих, говорящий о замене, также использует это выражение: «И если он заменит животное на животное [behema bivhema], то и оно, и его замена будут святы» (Левит 27:10). И там выражение «животное на животное» буквально переводится как: Животное внутри животного.

Почему же, тогда, мы учили в мишне (Темура 10a): Нельзя заменять конечности несвященного животного на плоды беременных приношений, то есть эти конечности тем самым не освящаются; и нельзя заменять плоды несвященных животных на конечности приношения, и нельзя заменять конечности и плоды несвященных животных на целые приношения, и нельзя заменять целых, несвященных животных на них, то есть на конечности и плоды приношений?

Скорее, галаха, согласно которой плод и его отделённые части разрешены к употреблению в силу забоя матери, выводится из того, что в стихе сказано: «И всякое животное». Выражение «и всякое» служит для включения потомства, то есть плода, как разрешённого, даже если некоторые его части были отделены.

Гемара возражает: Если так, то даже если кто-то отрезал куски селезёнки или почек животного, эти куски также должны быть разрешены тоже. Почему же, тогда, мы учили в мишне: Если кто-то отрезал куски от плода, который находился в её утробе, оставив эти куски в утробе, их употребление разрешено благодаря шхите матери, но если кто-то отрезал куски селезёнки или почек животного, а затем зарезал его, их употребление запрещено? Гемара объясняет: Этот стих говорит: «От животного, его можете есть», что указывает на то, что шхита разрешает употребление только целого животного, но не тех частей животного, которых ему недостаёт, то есть частей, которые были отрезаны.

Гемара возражает: Если это так, что галаха выводится из выражения «и всякое животное», тогда даже в случае того, кто зарезал животное и нашёл в нём плод в форме голубя, это должно быть разрешено. Почему же, тогда, Рабби Йоханан говорит: Тот, кто зарезал животное и нашёл в нём плод в форме голубя, этот плод запрещён в пищу?