«Если же кто-либо из простого народа согрешит по неведению… и принесет свое приношение» (Левит 4:27–28), откуда делается вывод в барайте: «из простого народа», то есть: но не весь простой народ. Это служит для исключения преступающего, от которого не принимается жертва за грех.

Рабби Шимон бен Йосей говорит от имени рабби Шимона, что стих гласит: «И если неумышленно одно из дел…которые не должно делать, и он становится виновным, или если станет ему известно о его грехе, которым он согрешил» (Левит 4:22–23). Из слов «станет ему известно» делается вывод: Тот, кто раскаивается благодаря осознанию того, что совершил прегрешение, поскольку, если бы он знал, что это действие запрещено, он бы его не совершил, приносит жертву за свое неумышленное прегрешение, чтобы достичь искупления. Но тот, кто не раскаивается благодаря осознанию того, что согрешил, например нарушитель, который согрешил бы, даже если бы знал, что это действие запрещено, не приносит жертву за свое неумышленное действие.

И мы говорим: В чем различие между их двумя мнениями? И Рав Хамнуна сказал: Различие состоит в случае нарушителя в отношении употребления запрещенного тука домашнего животного, и он принес приношение за неумышленное употребление крови — в этом различие между ними. Согласно первому танне, он не может принести приношение, поскольку он нарушитель. Согласно Рабби Шимону, поскольку он раскаялся в неумышленном употреблении крови из-за осознания того, что согрешил, он приносит жертву за грех за тот неумышленный грех. Во всяком случае, эта барайта, по-видимому, противоречит ранее приведенной барайте относительно источника галахи, согласно которой не принимают приношение от нарушителя.

Гемара отвечает: Один источник учит относительно грехоочистительной жертвы преступившего, что она не принимается, и один источник учит относительно жертвы всесожжения преступившего, что она не принимается. И оба источника необходимы, ибо, если бы Torah научила нас этой halakha только относительно грехоочистительной жертвы, можно было бы подумать, что она не принимается из-за того что она предназначена для искупления, а поскольку он преступивший, он недостоин искупления, но относительно жертвы всесожжения, которая является лишь даром [dedoron], скажи, что следует принять её от него. И если бы Torah научила нас этой halakha только относительно жертвы всесожжения, можно было бы подумать, что она не принимается из-за того что она не является обязательной, но относительно грехоочистительной жертвы, которая является обязательной, скажи, что следует принять её от него. Поэтому оба источника необходимы.

§ В предыдущей барайте мудрецы вывели из выражения «из скота», что люди, подобные животному, включены в число тех, от кого принимаются приношения. Гемара стремится понять значение выражения: Подобный животному, и спрашивает: И везде, где слово животное написано и толкуется как относящееся к человеку, означает ли это недостаток? Но разве не написано: «Человека и животное Ты спасаешь, Господи» (Псалмы 36:7), и Рав Йеуда говорит, что Рав говорит: Это люди, которые мудры в отношении своего разума, как люди, и несмотря на свой ум они ведут себя смиренно и скромно, как животное. Гемара отвечает: Там написано «человек и животное». Здесь же слово «животное» написано отдельно.

Гемара спрашивает: И везде, где термины «человек» и «животное» написаны вместе, означает ли это достоинство? Но разве не написано: «И засею дом Израиля и дом Иуды семенем человека и семенем животного» (Иеремия 31:26), и мудрецы истолковали выражение «семя животного» как указание на невежественных, низких людей. Гемара отвечает: Там разве стих не разделяет человека и животное? Семя человека идет отдельно, и семя животного идет отдельно.

§ Гемара вновь возвращается к вопросу о забое, совершённом самаритянином, и приводит мнемоническое правило для имён мудрецов, упомянутых далее: нун, для Ханана; куф, для Яакова; ламед, для бен Леви; и пе, для бар Каппары.

§ Рабби Ханан говорит, что Рабби Яаков бар Иди говорит, что Рабби Йеошуа бен Леви говорит от имени бар Каппары: Мнения Раббана Гамлиэля и его суда были подсчитаны относительно статуса забоя самаритянина, и они запретили его. Рабби Зейра сказал Рабби Яакову бар Иди: Возможно, мой учитель слышал эту галахутолько в случае, когда еврей не стоит над ним. Рабби Яаков бар Иди сказал Рабби Зейре: Этот из мудрецов кажется одним из тех, кто не изучал галаху. Когда еврей не стоит над самаритянином, нужно ли говорить, что запрещено есть из того, что он забивает?

Гемара спрашивает: Принял ли рабби Зейра тот ответ от рабби Яакова бар Иди или не принял его от него? Приди и услышь доказательство, чтобы разрешить эту дилемму, из того, что говорит Рав Наḥман бар Ицḥак, что рабби Аси говорит: Я видел, что рабби Йоханан ел от заклания самаритянина. И рабби Аси тоже ел от заклания самаритянина. И рабби Зейра недоумевал об этом, возможно, они не слышали галаху о том, что запрещено есть от заклания самаритянина, но если бы услышали ее, они бы приняли ее, или, возможно, они слышали галаху, но не приняли ее.

Рабби Зейра тогда разрешил этот вопрос для себя. Логично, что они слышали это и не приняли. Ибо, если тебе приходит на ум, что они не слышали этого, а что если бы услышали, то приняли бы это, как же произошло дело, приведшее этих мудрецов к тому, чтобы есть запрещённую пищу? Теперь подумай: если даже через животных праведников Святой, благословен Он, не допускает несчастий, то разве тем более не верно, что сами праведники не испытали бы несчастий?