Можно подумать так: поскольку пользование дисквалифицированными посвящёнными животными запрещено в отношении их шерсти и работы, возможно, пользование их кровью также запрещено, и пусть она требует погребения. Поэтому стих учит нас, что пользование их кровью разрешено.

В школе рабби Ишмаэля учили, что стих: «И пьет кровь падали,» из которого выводится, что кровь животного, которое было убито, делает пищевые продукты восприимчивыми к ритуальной нечистоте, служит для того, чтобы исключить кровь, которая выходит струей из-за артериального давления в момент шхиты, пока животное еще живо, и которая не делает семена восприимчивыми к ритуальной нечистоте.

§ Мудрецы учили в барайте: Что касается того, кто зарезал животное и брызнул кровью от заклания на тыкву из терумы, Рабби Йехуда ха-Наси говорит: Тыква становится восприимчивой к ритуальной нечистоте. Рабби Ḥийя говорит: Если тыква соприкоснулась с источником нечистоты, оставляют это дело в подвешенном состоянии, поскольку есть сомнение, сделала ли кровь её восприимчивой к нечистоте.

Рабби Ошая сказал: Поскольку Рабби Йехуда ха-Наси говорит, что тыква становится восприимчивой к ритуальной нечистоте а Рабби Хийя говорит, что оставляют этот вопрос в подвешенном состоянии, на кого нам полагаться? Давайте положимся на слова Рабби Шимона, ибо Рабби Шимон обычно говорил: Именно забой делает животное восприимчивым, а не кровь.

Рав Паппа сказал в объяснение: Все, Рабби Йехуда а-Наси и Рабби Хийя, согласны с тем, что там, где есть кровь на тыкве на протяжении всего забоя непрерывно от начала до конца, все, и Рабби Шимон бен Лакиш, который говорит: забой определяется только завершением его выполнения, и Рабби Йоханан, который говорит: забой определяется от начала до конца его выполнения, согласны, что кровь делает тыкву восприимчивой к нечистоте, в соответствии с мнением мудрецов, которые не согласны с Рабби Шимоном. А расходятся они в случае, когда кровь вытирают с тыквы между перерезанием одного siman и другого siman. Рабби Йехуда а-Наси полагает, что забой определяется от начала до конца его выполнения, и эта кровь, которая брызнула на тыкву, является кровью забоя.

Рабби Хийя считает, что забой определяется только как завершение его совершения, и это кровь раны, которая не делает пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте. И каков смысл постановления Рабби Хийи о том, что оставляют это дело в подвешенном состоянии? Это означает, что оставляют это дело в подвешенном состоянии до завершения забоя. Если кровь остается на тыкве к моменту завершения забоя, кровь делает тыкву восприимчивой к ритуальной нечистоте, а если нет, кровь не делает тыкву восприимчивой к ритуальной нечистоте.

Гемара спрашивает: И что означает высказывание раби Ошайи: Давайте положимся на высказывание раби Шимона? Согласно раби Шимону, кровь заклания не делает пищевые продукты восприимчивыми к ритуальной нечистоте, тогда как согласно раби Хийе, кровь заклания делает тыкву восприимчивой к ритуальной нечистоте.

Гемара отвечает, что в случае, когда кровь вытирают с тыквы до завершения шхиты, во всяком случае, мнения рабби Шимона и рабби Хийи соответствуют друг другу: Один мудрец считает, что кровь шхиты не делает тыкву восприимчивой к ритуальной нечистоте, и другой мудрец считает, что кровь шхиты не делает тыкву восприимчивой к ритуальной нечистоте. В результате рабби Йехуда а-Наси, который считает, что кровь шхиты делает тыкву восприимчивой к ритуальной нечистоте, является одним мудрецом, высказывающим частное мнение, а мнение одного мудреца не имеет силы в месте, где ему возражают два мудреца.

Рав Аши сказал, что выражение: Оставляют это дело в подвешенном состоянии, означает, что оно остается подвешенным навсегда. Это фундаментальная галахическая неопределенность, для которой нет решения. И в случае, когда кровь стерта с тыквы до завершения шхиты, галаха неясна. Это потому, что Рабби Хийя сомневается, определяется ли шхита от начала до конца ее совершения или шхита определяется только как завершение ее совершения. И что означает его постановление, что оставляют это дело в подвешенном состоянии? Это означает, что если источник нечистоты соприкоснется с тыквой после того, как кровь была с нее стерта, нельзя ни есть тыкву, поскольку, возможно, это нечистая трума, ни сжигать ее, поскольку, возможно, она чиста.

Гемара спрашивает: И согласно этому объяснению, каков смысл высказывания рабби Ошайи: Давайте положимся на мнение рабби Шимона? Согласно рабби Шимону, кровь заклания не делает пищу восприимчивой к ритуальной нечистоте, тогда как согласно рабби Хийе существует неопределенность относительно статуса тыквы. Гемара отвечает, что в отношении вопроса сожжения, во всяком случае, мнения рабби Шимона и рабби Хийи соответствуют друг другу: Один мудрец, рабби Шимон, не сжигает тыкву, потому что она не стала восприимчивой к нечистоте, а другой мудрец, рабби Хийя, не сжигает тыкву из-за неопределенности.

Получается, что Рабби Йехуда ха-Наси, который считает, что тыкву сжигают, поскольку кровь заклания делает тыкву восприимчивой к ритуальной нечистоте, а соприкосновение с источником нечистоты делает её нечистой, это мудрец, высказывающий частное мнение, и мнение одного мудреца не имеет силы в месте, где ему возражают двое мудрецов. И это то, что Рабби Хийя говорит: В случае подобном этому, оставляют вопрос в подвешенном состоянии; нельзя ни есть тыкву, ни сжигать её.

Рабби Шимон бен Лакиш ставит дилемму: в отношении сухой части освящённой муки, которая не была смешана с маслом мучных приношений, учитывают ли нисходящие степени нечистоты, характерные для другой пищи, соприкасающейся с первичным источником нечистоты, то есть такая пища приобретает нечистоту первой степени, а пища, соприкасающаяся с этой пищей, приобретает нечистоту второй степени; или не учитывают нисходящие степени нечистоты первой степени и второй степени? Гемара разъясняет: Когда почтение к святыне действенно для того, чтобы сделать предмет восприимчивым к нечистоте, действенно ли оно только для признания негодным самого этого предмета, но для отсчёта нисходящих степеней нечистоты первой и второй степени оно не действенно? Или, возможно, как только предмет становится восприимчивым к нечистоте, нет разницы, становится ли он восприимчивым благодаря почтению к святыне или посредством контакта с жидкостями.

Рабби Элазар сказал: Приди и услышь доказательство из барайты. Как сказано: «Из всякой пищи, которую можно есть, если на неё попадёт вода, она станет нечистой; и всякое питьё, которое можно пить, станет нечистым» (Левит 11:34). Из этого стиха выводится: Пища, которая приходит в соприкосновение с водой, становится восприимчивой к ритуальной нечистоте и к исчислению нисходящих уровней нечистоты, но пища, которая не приходит в соприкосновение с водой, не становится восприимчивой к ритуальной нечистоте. По-видимому, в отношении сухой части муки, которая не соприкасалась с жидкостью, но стала восприимчивой из-за почтения к святыне, нисходящие уровни нечистоты не исчисляются.

Гемара спрашивает: Следует ли сказать, что рабби Шимон бен Лакиш не знает галаху о том, что только пища, вступившая в контакт с водой, восприимчива к ритуальной нечистоте? Гемара отвечает: Вот в чем дилемма, которую поднимает рабби Шимон бен Лакиш: Является ли галахический статус освященной пищи, на которую распространяется почтение к святыне, подобным статусу пищи, вступившей в контакт с водой, и тогда не отсчитывают нисходящие уровни нечистоты для предметов, соприкасающихся с ней, или нет, ее галахический статус уникален?

Гемара объясняет, что рабби Элазар, который привел стих, чтобы разрешить затруднение рабби Шимона бен Лакиша, не просто цитирует стих, который рабби Шимон бен Лакиш знает. Напротив, он тоже излагает свое доказательство из избыточной формулировки стихов. Поскольку написано: «Но когда вода помещена на семя, и что-либо из их трупа упадет на него, оно нечисто для вас» (Левит 11:38), зачем мне нужен стих: «Из всякой пищи, которую можно есть, на которую попадет вода, будет нечиста» (Левит 11:34)?