Что касается всего, что по раввинистическому закону требует вхождения в воду, то есть либо погружения, либо ритуального омовения рук, хотя по закону Torah это чисто, ему придается нечистота второй степени. Поэтому такой предмет делает жертвенную пищу нечистой, то есть жертвенная пища становится нечистой и передает нечистоту другой жертвенной пище, и делает теруму непригодной, то есть делает саму теруму нечистой, но не до такой степени, чтобы терума могла сделать нечистой другую теруму. И допускается, чтобы обычная пища и плоды второй десятины соприкасались с таким предметом, и никакая нечистота при этом не передается. Это мнение Рабби Меира.

И раввины запрещают предметам, требующим погружения в воду, соприкасаться с плодами второй десятины, поскольку они считают, что этим плоды становятся нечистыми. Согласно мнению раввинов, статус плодов второй десятины строже, чем статус несвященной пищи, и плоды второй десятины приобретают нечистоту третьей степени при соприкосновении с предметом второй степени нечистоты, что соответствует мнению мишны.

Рав Шими бар Аши возражает против такого толкования той мишны. Откуда ясно, что именно прикосновение запрещают мудрецы? Возможно, мудрецы спорят с рабби Меиром только относительно человека со второй степенью нечистоты, вкушающего плоды второй десятины. Но что касается прикосновения человека со второй степенью нечистоты к плодам второй десятины или его употребления несвященной пищи, они не спорят.

И этот случай в мишне представляет собой случай соприкосновения с мясом зарезанного животного, из того факта, что там сказано: Их можно есть нечистыми в ритуальном отношении руками, в страдательной форме, а не: Можно есть их нечистыми руками. Разве мы не имеем дело со случаем, когда другой, чьи руки были нечисты, кормил его, а тот, кто ел, был ритуально чист и не прикасался к этому? Следовательно, случай в мишне здесь, который указывает, что человеку с нечистыми руками запрещено прикасаться к мясу, если оно соприкоснулось с кровью, не может относиться к животному, купленному в Иерусалиме на деньги второго десятинного сбора. Причина в том, что в таком случае мудрецы признают, что соприкосновение с продуктами второго десятинного сбора, даже с продуктами, ставшими восприимчивыми к ритуальной нечистоте из-за крови, разрешено тому, чьи руки нечисты нечистотой второй степени.

Скорее, Рав Паппа сказал: Здесь, в мишне, речь идет о руках, которые нечисты нечистотой первой степени, делающей нечистой даже несвященную пищу. И мишна соответствует мнению рабби Шимона бен Элазара, как учат в барайте: В тех случаях, когда руки имеют нечистоту первой степени, это не означает, что они делают нечистой несвященную пищу; скорее, это означает, что они сообщают труме и жертвенной пище нечистоту второй степени, а не третьей степени. Рабби Шимон бен Элазар говорит от имени рабби Меира: В тех случаях, когда руки имеют нечистоту первой степени, это означает, что они делают нечистой несвященную пищу. И в тех случаях, когда руки имеют нечистоту второй степени, это означает, что они делают труму негодной и сообщают ей нечистоту третьей степени.

Гемара спрашивает: Неужели рабби Шимон бен Элазар сказал, что в тех случаях, когда руки имеют нечистоту первой степени, в отношении несвященной пищи да, они делают её нечистой, но в отношении трумы руки не делают её нечистой? Гемара отвечает: Вот что рабби Шимон бен Элазар говорит: В тех случаях, когда руки имеют нечистоту первой степени, это означает, что они делают нечистой даже несвященную пищу, и тем более они делают нечистой труму. Но в тех случаях, когда руки имеют нечистоту второй степени, это означает, что в отношении трумы, да, руки делают труму непригодной и сообщают нечистоту третьей степени, но в отношении несвященной пищи руки не делают её нечистой.

Гемара спрашивает: А бывают ли случаи, когда руки приобретают нечистоту первой степени? Гемара отвечает: Да, как учат в мишне (Yadayim 3:1): Если человек вводит свои руки в прокажённый дом (см. Левит 14:33–53), его руки приобретают нечистоту первой степени, как будто всё его тело вошло в дом; это мнение рабби Акивы. А мудрецы говорят: Его руки приобретают нечистоту второй степени.

Гемара разъясняет: Все согласны, что в принципе частичное вхождение в прокажённый дом не считается вхождением с точки зрения осквернения входящего. Поэтому тот, кто просунул руки в дом, не является нечистым по закону Торы. А здесь спор идет относительно раввинистического постановления, делающего его руки нечистыми, — в этом они расходятся: Мудрецы постановили, что если человек просунул руки в прокажённый дом, его руки нечисты из-за нечистоты по закону Торы, которая возникает, когда он входит в дом всем своим телом. Цель постановления — не допустить, чтобы он вошёл в прокажённый дом.

Один мудрец, рабби Акива, считает, что, когда мудрецы издали постановление, они определили, что статус его рук, внесённых в дом, подобен статусу его тела, входящего в дом: нечистота первой степени. И один мудрец, мудрецы, считает, что мудрецы придали статусу рук, внесённых в дом, статус как у рук вообще, в отношении которых они издали постановление о нечистоте второй степени, даже если они были омыты.

Гемара спрашивает: И почему Рав Паппа истолковал мишну в соответствии с мнением рабби Шимона бен Элазара? Пусть Рав Паппа истолкует мишну в соответствии с мнением рабби Акивы, который говорит: Если человек вводит руки в прокажённый дом, его руки приобретают нечистоту первой степени. Гемара отвечает: Возможно, когда рабби Акива говорит, что руки человека приобретают нечистоту первой степени, это утверждение относится только к случаям терумы и жертвенной пищи, которые более строги. Но в отношении несвященной пищи, возможно, руки являются нечистыми лишь нечистотой второй степени.

Гемара возражает: И пусть руки тоже будут нечистыми лишь нечистотой второй степени, и мишна всё равно могла бы соответствовать мнению рабби Акивы. Ибо мы слышали, что рабби Акива говорит: Предмет с нечистотой второй степени передаёт нечистоту третьей степени несвященным предметам.

Как мы учили в мишне (Сота 27b): В тот день, когда рабби Элазар бен Азарья был назначен Наси в Явне, рабби Акива учил: «И всякий глиняный сосуд, внутрь которого упадет что-либо из них, всё, что в нём, станет нечистым, и его разбейте» (Левит 11:33). Относительно предмета, ставшего нечистым в сосуде, не сказано: Он нечист [tameh]; скорее, сказано выражение «станет нечистым [yitma]», указывающее, что этот предмет способен передавать нечистоту другим предметам. Этот стих учит о хлебе со второй степенью нечистоты, который стал нечистым в воздушном пространстве глиняного сосуда, в котором было пресмыкающееся, что через прикосновение он делает обычную пищу нечистой третьей степени ритуальной нечистоты.

Гемара объясняет: Возможно, это утверждение, что несвященная пища становится нечистой нечистотой ритуальной нечистоты третьей степени, относится только к нечистоте по закону Torah, например, от пресмыкающегося; но что касается нечистоты по раввинистическому закону, например, нечистоты рук, то это не галаха.

Рабби Элазар сказал, что Рабби Ошая сказал третье объяснение мишны: Здесь мы имеем дело с случаем несвященной пищи, приготовленной на уровне чистоты жертвенной пищи. И мишна не соответствует мнению Рабби Йеошуа, как сказано в мишне (Теhарот 2:2): Рабби Элиэзер говорит: Тот, кто ест пищу с ритуальной нечистотой первой степени, приобретает нечистоту первой степени. Тот, кто ест пищу с ритуальной нечистотой второй степени, приобретает нечистоту второй степени. Тот, кто ест пищу с нечистотой третьей степени, приобретает нечистоту третьей степени.

Мишна продолжает: Рабби Йеошуа говорит: Тот, кто ест пищу с нечистотой первой или второй степени, приобретает нечистоту второй степени. Тот, у кого нечистота второй степени и кто соприкасается с трумой, делает её непригодной, но не делает её нечистой. Тот, кто ест пищу с нечистотой третьей степени, приобретает нечистоту второй степени по отношению к жертвенной пище, то есть его контакт с жертвенной пищей делает её нечистой с возможностью передавать нечистоту другой жертвенной пище, но не приобретает нечистоту второй степени по отношению к труме, и его контакт с трумой не делает её непригодной.

Употребление в пищу продукта, имеющего нечистоту третьей степени, возможно только в случае несвященной пищи, поскольку употребление нечистой трумы или жертвенной пищи запрещено. Обычная несвященная пища вообще не может приобрести нечистоту третьей степени. Поэтому случай того, кто ест пищу, имеющую нечистоту третьей степени, относится конкретно к несвященной пище, приготовленной на уровне чистоты трумы.

Гемара делает вывод из высказывания рабби Йеошуа, что если человек подготавливает предметы так, как будто уровень их чистоты находится на уровне чистоты трумы, то да, они имеют статус трумы; но если человек подготавливает предметы так, как будто уровень их чистоты находится на уровне чистоты жертвенной пищи, то они не имеют статус жертвенной пищи, и такие предметы не воспринимали бы нечистоту третьей степени. Это указывает на то, что рабби Йеошуа считает, что несвященные пищевые продукты, которые были приготовлены на уровне чистоты жертвенной пищи, не приобретают нечистоту третьей степени.

Гемара возражает: Давайте истолкуем мишну