которое цитируется без указания авторства, то есть это одно из его многих мнений, которые приводятся в Мишне и барайтот без указания авторства. Но мудрецы говорят: Два человека могут зарезать одно приношение. Согласно мудрецам, затруднение Равы остается в силе: пусть мишна приводит случай, когда его зарезали двое, поскольку телица не делает нечистым первого человека, который режет, так как резание еще не началось, а телица делает нечистым последнего человека.

И согласно мнению рабби Элазара, сына рабби Шимона, который считает, что два человека не могут совершать шхиту одного приношения, пусть танна мишны также различит и приведет случай, когда один человек совершал шхиту с двумя платками на голове, начиная шхиту с одним и заменяя его другим в середине шхиты, поскольку в таком случае, так как галахическая шхита завершается только в конце, первый платок не становится нечистым, а последний платок становится нечистым. Скорее, следует сказать, что танна говорит только о случаях, связанных с недействительностью самой рыжей телицы, но не говорит о случаях, связанных с пригодной рыжей телицей, и отсюда нельзя привести никакого доказательства.

Рав Иди бар Авин выдвигает возражение из мишны (Псахим 63a) против мнения, что галахическое заклание считается совершённым только в его завершении. Если человек закалывает животное ради пасхальной жертвы четырнадцатого нисана после полудня, имея в своём владении квасное, он получает удары плетью за нарушение запрета: «Не закалывай с квасным кровь Моей жертвы» (Исход 23:18). Если он заколол животное не ради пасхальной жертвы, он освобождён от ударов. И если он заколол животное во время праздника Песах ради пасхальной жертвы, имея в своём владении квасное, он освобождён, потому что это негодная пасхальная жертва, так как она была заколота после назначенного времени. Но если он заколол животное во время праздника не ради пасхальной жертвы, а как мирную жертву, он подлежит ответственности за заклание животного, имея в своём владении квасное.

И мы обсуждали этот вопрос: Причина, по которой он несет ответственность, заключается в том, что его намерение состояло в том, чтобы зарезать его не ради пасхального приношения, но если бы он зарезал его с неуточненным намерением, он был бы освобожден, потому что приношение было бы признано негодным. Если только он специально не намеревается иначе, животное сохраняет свой статус пасхального приношения и становится негодным, когда его приносят в жертву после назначенного времени.

Гемара спрашивает: И почему он освобожден? Разве пасхальная жертва, принесенная в остальные дни года, не приобретает статус мирной жертвы, и разве тот, кто закалывает мирную жертву в то время, когда запрещено иметь квасное, имея квасное у себя, также не нарушает этот запрет? Сделай из этого вывод, что пасхальная жертва, принесенная в остальные дни года, требует явной отмены своего статуса; в противном случае она не приобретает статус мирной жертвы и остается негодной пасхальной жертвой.

И рабби Ḥийя бар Гамда сказал: Ответ возник в группе мудрецов, обсуждавших этот вопрос, и они сказали: С каким случаем мы здесь имеем дело? Речь идет о случае, когда владельцы пасхальной жертвы были ритуально нечисты четырнадцатого нисана из-за нечистоты, сообщенной трупом. В этом случае Torah повелевает (Числа 9:10–11), что, поскольку они не смогли принести пасхальную жертву в назначенное время, четырнадцатого нисана, они были отложены до второго Pesaḥ, четырнадцатого ияра. Поскольку, предположительно, владелец намеревается использовать свою пасхальную жертву во второй Pesaḥ, ее неуточненное заклание в этот промежуток считается предназначенным для принесения ради пасхальной жертвы, и именно эта пасхальная жертва требует отмены своего статуса. Но другие случаи пасхальной жертвы, заколотой после назначенного времени, не требуют отмены статуса животного, и оно приобретает статус мирной жертвы.

Возвращаясь к рассматриваемому вопросу: если пасхальная жертва, предназначенная для второго Pesaḥ, заколота на Песах в то время, когда у человека во владении есть квасное, он освобождается от бичевания, потому что это негодная пасхальная жертва. Допустим, если ты скажешь, что галахическое заклание совершается от начала до конца действия, то жертва становится негодной с самого начала заклания как пасхальная жертва, заколотая вне назначенного ей времени. Поэтому человек освобождается от бичевания. Но если ты скажешь, что галахическое заклание совершается только в его завершении, почему же человек освобождается, если он заколол животное, имея во владении квасное? Как только он начал и отрезал немного siman, оно отвергается от своего статуса пасхальной жертвы и уже не может быть принесено во второй Pesaḥ. Следовательно, когда он закалывает другую, оставшуюся часть simanim без специального намерения, это мирная жертва, которую он закалывает.

Абайе сказал Раву Иди бар Авину: Даже если ты скажешь, что галахический убой совершается только в его завершении, хотя она была исключена из возможности быть принесённой в жертву во второй Песах, была ли она исключена из возможности быть выкупленной и из возможности того, что денежная стоимость пасхального приношения будет использована для покупки животного, которое будет принесено в жертву во второй Песах? Пока убой ещё не завершён, выкуп животного остаётся возможным. Поэтому неуточнённый убой в это время совершается ради пасхального приношения, и следует освободить его от получения ударов плетью.

И если ты скажешь, что для выкупа посвящённого предмета требуется, чтобы животное было поставлено стоящим перед священником и требуется оценка (см. Левит 27:11–12), а после заклания оно уже не может стоять, разве мы не учили в барайте: Если кто-то зарезал, то есть перерезал, два симаним у животного или большую часть двух симаним, и животное всё ещё бьётся в конвульсиях, его галахический статус подобен статусу живого животного во всех отношениях, и его можно выкупить, пока конвульсии не прекратятся?

§ Рав Йеуда сказал, что Рав сказал: Тот, кто перерезает один siman в двух или трёх местах на шее, и вместе эти разрезы составляют требуемую меру убоя, его убой действителен. Рав Йеуда добавляет: Когда я изложил этуhalakha перед Шмуэлем, он сказал мне: Мы требуем ясного и очевидного убоя, и в случае разрезов в двух или трёх местах нет очевидного убоя.

И рабби Шимон бен Лакиш также считает, что мы требуем ясного и очевидного убоя, как говорит рабби Шимон бен Лакиш: Откуда выводится, что убой должен быть ясным и очевидным? Как сказано: «Их язык — заострённая [shaḥut] стрела, он говорит ложь; устами своими человек говорит ближнему своему мирно, а в сердце своём строит ему засаду» (Иеремия 9:7). Подобно тому как стрела явно входит в одну часть тела, так и убой [sheḥita] должен быть ясным и очевидным.

Рабби Элазар выдвигает возражение из мишны (30b): Если двое людей держат нож и совершают ритуальный убой одного животного, даже если каждый держит нож и совершает ритуальный убой, один выше, а другой ниже, так что каждый совершает ритуальный убой в другой точке шеи, их ритуальный убой действителен. Но почему ритуальный убой действителен согласно мнениям Шмуэля и рабби Шимона бен Лакиша? Здесь нет явного и очевидного ритуального убоя, поскольку каждый режет другую часть шеи.

Рабби Ирмея сказал рабби Элазару: Мишна говорит о случае с одним ножом и двумя людьми, каждый из которых держит один конец ножа, в результате чего получается один диагональный разрез сверху вниз.

Рабби Абба сказал рабби Ирмее: Если так, то разве это то, чему учат по этому поводу в барайте, комментирующей ту мишну: Не следует опасаться, что возможно, каждый сделает животное терейфа из-за другого? Допустим, если ты скажешь, что мишна говорит о случае двух ножей и двух людей, это хорошо объяснимо, чтобы ты не сказал: Давайте опасаться, что возможно, каждый положится на другого, что тот совершит шхиту как следует, и ни этот не выполнит разрез по большинству симаним, ни тот не выполнит разрез по большинству симаним. Поэтому танна учит нас, что опасаться не следует.

Но если ты скажешь, что мишна говорит о случае одного ножа и двух людей, то это утверждение в барайте не должно было говорить: Нет нужды опасаться, что возможно каждый сделает животное терейфа из-за другого; оно должно было сказать: Нет нужды опасаться, что, поскольку один тянет в одну сторону, а другой — в другую, возможно каждый заставит другого надавить на нож и тем самым сделать убой недействительным.

Рабби Авин сказал ему: Учи: Не нужно опасаться