Рабби Меир говорит: Если когда человек берет меньшую часть, большая часть поднимается вместе с ней, то это считается одним и тем же; но если она не поднимается вместе с ней, то это не считается одним и тем же. Это высказывание Рабби Меира не соответствует его утверждению в мишне о том, что частично отсеченная конечность является частью тела животного и становится восприимчивой к ритуальной нечистоте вместе с телом, даже если кто-то поднимает частично отсеченную конечность, а тело животного не поднимается вместе с ней.

И рабби Йоханан разрешает противоречие и говорит: Приписывание мнений в трактате Tevul Yom перепутано. Действительно, рабби Меир считает, что даже если, когда человек поднимает меньший кусок, больший кусок не поднимается вместе с ним, это все равно один и тот же предмет. Поэтому очевидно, что рабби Йоханан объясняет спор между рабби Меиром и рабби Шимоном в мишне в соответствии с объяснением Абайе.

Относительно противоречия между двумя высказываниями рабби Меира Гемара спрашивает: В чем трудность? Возможно, рабби Меир различает нечистоту того, кто окунулся в тот день, и другие виды нечистоты. Нечистота того, кто окунулся в тот день, является более легким видом нечистоты, поскольку он уже окунулся и ему нужно лишь дождаться конца дня, чтобы вкушать жертвенные приношения. Поэтому есть основание проявить большую снисходительность, когда он касается частично отделенного куска пищи, и постановить, что весь предмет пищи не становится нечистым.

Гемара отвечает: Нельзя проводить такое различие между разными видами нечистоты, потому что преподается в барайте, что Рабби Йехуда а-Наси говорит: Что касается обоих случаев — нечистоты того, кто окунулся в тот день, и других видов нечистоты, галахот соприкосновения одинаковы; всё, что считается соприкосновением, передающим нечистоту в отношении одного вида нечистоты, передаёт нечистоту для всех видов нечистоты.

Гемара спрашивает: Но, возможно, Рабби Йеуда а-Наси не различает между нечистотой того, кто окунулся в тот день, и другими видами нечистоты, а Рабби Меир различает таким образом. Следовательно, между высказываниями Рабби Меира нет противоречия.

Рабби Йошия сказал: Вот что рабби Йоханан имел в виду сказать: Согласно утверждению рабби Йеуды а-Наси, который не различает между нечистотой того, кто окунулся в тот день, и другими видами нечистоты, существует противоречие между двумя высказываниями рабби Меира, и атрибуция мнений в мишне в трактате Твул Йомперепутана.

Рава сказал иное объяснение спора между рабби Меиром и рабби Шимоном: Мишна рассматривает случай, когда кровь после заклания соприкоснулась с телом животного, но не с частично отсечённой конечностью, и оба танная согласны, что животное считается ручкой для своей конечности. Они спорят относительно принципа, что есть статус ручки, то есть ручка считается частью самого предмета, в отношении передачи нечистоты присоединённой пище, но нет статуса ручки в отношении приведения присоединённой пищи в восприимчивость к нечистоте, поскольку в этом отношении ручка считается отдельным предметом.

Один мудрец, рабби Шимон, считает, что существует статус ручки в отношении передачи нечистоты, но нет статуса ручки в отношении придания прикреплённой пище восприимчивости к нечистоте. Поэтому, хотя тело животного составляет ручку по отношению к конечности, оно не делает конечность восприимчивой к нечистоте. И один мудрец, рабби Меир, считает, что существует статус ручки как в отношении передачи нечистоты, так и в отношении придания прикреплённой пище восприимчивости к нечистоте. Поэтому тело животного делает конечность восприимчивой к нечистоте.

Рав Паппа сказал иное объяснение спора: оба танная считают, что ручка делает прикреплённую к ней пищу восприимчивой к нечистоте. Однако мишна рассматривает случай, когда забой произошёл до того, как владелец животного предназначил его мясо для употребления неевреем. Рабби Меир и Рабби Шимон спорят о том, может ли предмет стать восприимчивым к нечистоте до намерения, то есть до того, как человек намеревается использовать его как пищу. Рабби Шимон считает, что, поскольку животное соприкоснулось с кровью забоя до того, как владелец намеревался использовать его как пищу, оно не становится восприимчивым к нечистоте. Рабби Меир считает, что восприимчивость к нечистоте вступает в силу, так что, когда владелец сочтёт его пищей, оно будет восприимчиво к нечистоте.

Этот спор также встречается в том, что мы изучили в барайте (Tosefta, Okatzin 3:2): Рабби Йехуда говорит, что Рабби Акива преподавал эту галаху: Жир, запрещенный в пищу еврею, от животного, зарезанного в деревнях, требует намерения, то есть предназначения для употребления в пищу, чтобы стать восприимчивым к нечистоте. Это потому, что население в таких местах невелико и мяса в изобилии, поэтому люди обычно не едят жир. Следовательно, если только еврейский владелец не намеревается, чтобы его съел нееврей, он не считается пищей. Но жир не требует контакта с жидкостью, чтобы быть сделанным восприимчивым к нечистоте, поскольку он уже был сделан восприимчивым кровью заклания, хотя он соприкоснулся с кровью до того, как еврей предназначил его для употребления в пищу.

Рабби Йехуда продолжает: Я сказал ему: Ты учил нас, наш учитель, что в случае эндивия, который человек сорвал и промыл в воде для пищи животного, а затем передумал и решил предназначить его для человеческого употребления, эндивий должен соприкоснуться с жидкостью во второй раз, чтобы стать восприимчивым к нечистоте, поскольку пища, предназначенная для животного, не принимает нечистоту. Очевидно, чтобы пища стала восприимчивой к нечистоте, её контакт с жидкостью должен произойти после того, как её предназначили в пищу. И Рабби Акива затем отказался от своего прежнего утверждения и преподал эту галахув соответствии с мнением Рабби Йехуды.

Рав Паппа заключает: Рабби Меир и Рабби Шимон расходятся во мнениях одинаковым образом. Один мудрец, Рабби Меир, придерживается того, чему Рабби Акива учил первоначально, а один мудрец, Рабби Шимон, придерживается того, чему Рабби Акива учил после своего отказа от первоначального утверждения.

Рав Аха, сын Рава Ики, сказал другое объяснение спора: Мишна рассматривает случай, когда кровь убоя соприкоснулась с частично отсечённой конечностью, а кровь убоя является одной из жидкостей, которые делают пищу восприимчивой к нечистоте. Но убой действителен только в том случае, если перерезают два симаним — трахею и пищевод — или большую часть двух симаним, и танаи спорят относительно случая, когда кровь, о которой идёт речь, была вытерта между перерезанием первого симана и второго симана.

Один мудрец, рабби Меир, считает, что забой определяется от начала до конца его выполнения, и эта кровь, брызнувшая на конечность, считается кровью забоя. А один мудрец, рабби Шимон, считает, что забой определяется только как завершение его выполнения, и эта кровь из первого симана считается кровью раны и не делает конечность восприимчивой к нечистоте.

Рав Аши сказал: другое объяснение спора: речь идет о случае, когда кровь убоя соприкоснулась с частично отсеченной конечностью, но рабби Меир и рабби Шимон расходятся во мнении относительно принципа, согласно которому сам убой делает конечность восприимчивой к нечистоте, а не кровь убоя. Рабби Шимон считает, что кровь убоя не является одной из жидкостей, которые делают пищу восприимчивой к нечистоте. Но сам убой делает мясо животного восприимчивым к нечистоте, потому что подготавливает мясо к употреблению. Поэтому, поскольку частично отсеченная конечность не подготавливается убоем к употреблению, так как остается запрещенной, убой не делает ее восприимчивой к нечистоте. Рабби Меир считает, что кровь убоя является одной из жидкостей, которые делают пищу восприимчивой к нечистоте, и поэтому конечность становится восприимчивой.

§Ранее (127b) Рабба объяснил, что рабби Меир и рабби Шимон расходятся во мнении относительно того, считается ли тело животного ручкой для его конечности. Что касается мнения рабби Меира, который считает, что оно действительно считается ручкой, Рабба поднимает дилемму: Какова галаха, если животное с частично отсечённой конечностью соприкоснулось с источником нечистоты при жизни? В таком случае, когда животное не восприимчиво к нечистоте, потому что оно живо, но частично отсечённая конечность восприимчива к нечистоте как пища, считается ли животное ручкой для своей конечности и передаёт ли нечистоту конечности? Гемара заключает: дилемма остаётся неразрешённой.

Гемара приводит похожую дилемму. Абайе говорит: Мудрецы сказали в мишне (Okatzin 2:9): В случае нечистого огурца, который посадили в неперфорированный цветочный горшок, так что огурец считается отделённым от земли и восприимчивым к нечистоте как пища, и огурец вырос и вышел за пределы края цветочного горшка, так что часть огурца находится над землёй, весь огурец считается прикреплённым к земле и поэтому становится чистым.

Рабби Шимон говорит: Какова природа нечистоты огурца, что он становится чистым в таком случае? Напротив, та часть огурца, которая находится внутри цветочного горшка и нечиста, остается в своем состоянии нечистоты, а часть огурца, которая находится вне цветочного горшка и чиста, остается в своем состоянии чистоты.

На основе этой мишны Абайе ставит дилемму согласно мнению рабби Шимона: Какова галаха, если часть огурца вне цветочного горшка соприкасается с источником нечистоты? Считается ли часть огурца вне горшка ручкой для соответствующей части внутри горшка и передает ли ей нечистоту? Гемара заключает: дилемма останется неразрешенной.

Гемара приводит другую дилемму, основанную на мнении рабби Шимона. Рабби Ирмея говорит: Мудрецы сказали, что тот, кто поклоняется половине тыквы, почитая её как божество, делает эту половину тыквы запрещённой, то есть запрещено извлекать из неё пользу, поскольку ей поклонялись как идолу. Другая половина, однако, не запрещена. На основании этого постановления Рабби Ирмея ставит дилемму: