В случае, когда ḥaver и am ha’aretz, которые являются братьями и унаследовали имущество от своего отца, который тоже был am ha’aretz, ḥaver может сказать своему брату, am ha’aretz: Ты возьми пшеницу, которая находится в таком-то месте, а я возьму пшеницу, которая находится в таком-то месте. ḥaver знает, что первая партия пшеницы стала восприимчивой к нечистоте, и потому она не имела бы для него пользы, тогда как вторая партия не стала восприимчивой к нечистоте.

Мишна продолжает: Подобным образом брат-хавер может сказать брату-ам хаарец: Ты возьми вино, которое находится в таком-то месте, а я возьму вино, которое находится в таком-то месте. Хавер знает, что последняя партия вина не стала нечистой, и он хочет взять эту партию как свою долю. Когда братья наследуют некоторое количество определенного предмета, каждый из них в итоге получает равную долю этого предмета. Поэтому применяется принцип ретроактивного определения, то есть считается, что та доля, которую любой конкретный брат получает в конце, и есть та доля, которая была предназначена ему как наследство с самого начала. Это не считается обменом или деловой сделкой с другими братьями в обмен на их доли.

Мишна продолжает: Однако брат-ḥaver не может сказать брату-am ha’aretz: Ты возьми влажный урожай, а я возьму сухой урожай. И также он не может сказать: Ты возьми пшеницу, а я возьму ячмень. Принцип ретроактивного определения не применяется к предметам разных видов. Если один брат возьмет пшеницу, а другой ячмень, это будет считаться обменом. И ḥaver запрещено продавать или передавать нечистый урожай или урожай, восприимчивый к нечистоте, am ha’aretz, который не соблюдает строго законы чистоты, поскольку это подпадает под запрет: «Не ставь препятствия перед слепым» (Левит 19:14).

И также учат в барайтеотносительно этой мишны: Если хавер получает долю, состоящую из части влажных и части сухих продуктов, этот хавер должен сжечь влажный урожай, если это была трума, поскольку он, несомненно, стал нечистым, а нечистую труму сжигают, но он может оставить сухой урожай и использовать его, поскольку можно предположить, что он не стал нечистым.

Гемара делает вывод на основании этой барайты: Почему он должен сжечь влажную труму? Пусть оставит её до следующего сезона давильни для вина, в течение которого трума от ам ха’арец считается чистой. Тот факт, что эта возможность не принимается во внимание, указывает на то, что нельзя намеренно оставлять труму, полученную от ам ха’арец, до следующего сезона давильни для вина, и тем самым это разрешило бы дилемму, представленную Раву Шешету. Гемара отвергает это доказательство: Здесь речь идет о том, что не имеет давильни, то есть о жидкостях, которые никогда не используются в храмовом служении, поскольку амей ха’арец проявляют осторожность только в отношении жидкостей, которые могут использоваться в храмовом служении. Гемара спрашивает: Даже в таком случае есть другой вариант: Пусть оставит это до следующего паломнического праздника, ведь мишна далее учит (26a), что предполагается, что амей ха’арец соблюдают все законы ритуальной чистоты в праздники. Гемара отвечает: Речь идет о том, что не сохранится до следующего паломнического праздника, а испортится раньше. Следовательно, дилемма, представленная Раву Шешету, остается неразрешенной.

§ Было изучено в мишне: И если дающий говорит священнику: Я отделил и поместил в эту бочку с трумой четверть-лога священного вина или масла, он считается заслуживающим доверия. Гемара продолжает и приводит мишну из трактата Охалот, обсуждение которой в конечном счете связано с этой мишной здесь: Мы учили в мишне в другом месте (Охалот 18:4): Школа Шаммая и школа Гиллеля согласны, что можно проверять землю для тех, кто совершает пасхальную жертву, но нельзя проверять землю для тех, кто ест труму.

Гемара спрашивает: Что означает: Можно проверять? Рав Йеуда сказал, что Шмуэль сказал: человек может подуть на землю бейт hаперас и пройти по ней, делая это. Бейт hаперас — это участок земли с могилой, который впоследствии был вспахан. Мудрецы опасались, что в поле могут быть разбросаны маленькие кусочки человеческой кости, которые передадут нечистоту любому, кто сдвинет их ногой. Поэтому они постановили, что всякий, кто проходит через такое поле, становится нечистым. Однако Мудрецы разрешили проходить через поле, сохраняя чистоту, если человек дует на землю по мере продвижения, исходя из предположения, что любые маленькие кусочки кости будут таким образом сдуты с его пути. Именно эта проверка имеется в виду в данной мишне. Мишна учит, что этой проверки достаточно, чтобы человек сохранил свою чистоту, когда идет совершать пасхальное приношение, но недостаточно, чтобы сохранить чистоту в отношении употребления трумы.

И рабби Хийя бар Абба сказал от имени Уллы: бейт hаперас, который был вытоптан прохожими, проложившими через него тропу, считается чистым для тех, кто направляется совершить пасхальное приношение, поскольку предполагается, что на поверхности земли больше не осталось костных фрагментов. Упомянутая в мишне проверка, таким образом, относится к выяснению того, был ли конкретный бейт hаперас вытоптан или нет. Причина этого послабления в том, что нечистый статус бейт hаперас — это лишь раввинское постановление, и Мудрецы не поддержали свои слова, постановляя считать поле нечистым в месте, где это влияет на способность человека исполнить заповедь, влекущую карет; а не принесение пасхального приношения карается карет.

Однако, что касается тех, кто желает есть труму после прохождения через бейт hаперас, мудрецы подтвердили свои слова, постановив, что поле нечисто в случае греха, наказанием за который является смерть от руки Небес. Грех употребления трумы в состоянии нечистоты карается смертью от руки Небес, и поэтому мудрецы проявили строгость, настаивая на том, чтобы не есть её после прохождения через бейт hаперас.

Перед мудрецами была поставлена дилемма: если кто-то обследовал бейт hаперас ради принесения своей пасхальной жертвы, какова галаха в отношении трумы после того, как он пересек поле? Разрешено ли, чтобы он мог полагаться на это обследование, чтобы есть свою труму тоже, поскольку установлено, что его проход через поле не осквернил его? Улла сказал: если он обследовал землю для принесения своей пасхальной жертвы, ему разрешено afterward есть свою труму, ибо, раз он признан чистым в отношении жертв, было бы непоследовательно одновременно признавать его нечистым в отношении трумы. Но Рабба бар Улла сказал: если кто-то обследовал землю для принесения своей пасхальной жертвы, ему запрещено есть свою труму.

Некий пожилой человек сказал Раббе бар Улле: Не спорь с Уллой, ибо мы учили в мишне в соответствии с его мнением, поскольку мишна говорит: И если ам ха-арец говорит священнику: Я отделил и поместил в эту бочку терумы четверть лога жертвенного вина или масла, ему доверяют. Следовательно, если ам ха-арец считается заслуживающим доверия в отношении жертвенных предметов в бочке, то ему также доверяют в отношении терумы в ней. Здесь тоже следует применить тот же принцип, так что раз ему доверяют и считают чистым в отношении пасхальной жертвы, то ему также доверяют в отношении терумы.

§ Было изучено в мишне: Что касается кувшинов с вином и кувшинов с маслом, которые смешаны, амей ха’арец считаются заслуживающими доверия в период давильни винограда и сбора оливок. Мудрец учил в барайте: Амей ха’арец не считаются заслуживающими доверия ни в отношении сосудов, ни в отношении трумы. Гемара спрашивает: Сосудов с чем? Если речь идет о сосудах со священной пищей, поскольку ам ха’арец считается заслуживающим доверия в отношении содержащихся в них священных предметов, он неизбежно должен считаться заслуживающим доверия и в отношении сосудов. Скорее, речь идет о сосудах с трумой. Но это очевидно: Ведь, если он не считается заслуживающим доверия в отношении самой трумы, разве возможно, чтобы он считался заслуживающим доверия в отношении сосудов, содержащих её?

Гемара отвечает: Скорее, речь идет о пустых сосудах, в которых находилась жертвенная пища в остальные дни года, то есть в течение всего года, поскольку ам ха-арец считается заслуживающим доверия в отношении жертвенной пищи на протяжении всего года, однако не считается заслуживающим доверия в отношении своего сосуда после того, как пища была из него удалена, а также речь идет о сосудах, полных вином терума в период винодавилен, когда им доверяют в отношении самой терумы, но не сосудов.

Гемара задает вопрос: Мы учили в мишне: Что касается кувшинов с вином и кувшинов с маслом, которые смешаны [meduma], амей ха’арец считаются заслуживающими доверия в период винодельни и оливкового пресса, а также за семьдесят дней до винодельни. Гемара спрашивает: Что, разве не так, что смешаны означает, что в кувшине есть смесь из терумы масла или вина, и тем не менее мишна утверждает, что амей ха’арец считаются заслуживающими доверия в отношении кувшинов? Это, по-видимому, противоречит постановлению барайты, что они не считаются заслуживающими доверия в отношении сосудов, содержащих теруму. Гемара отвечает: В школе рабби Хийи говорят, что мишна на самом деле говорит об обычном масле или вине, смешанном с жертвенным вином или маслом, так что оно содержит некоторое количество жертвенной жидкости.

Гемара спрашивает: И разве понятие medumaвообще применяется к жертвенной пище? Этот термин, meduma, относится только к теруме, а не к жертвенным предметам. В школе рабби Элая говорят, что галаха мишны изложена в отношении того, кто хранит свое вино как tevel, то есть продукт, от которого еще не отделены необходимые терума и десятины, в чистоте, поскольку он намеревается отделить из него вино для возлияний. Поэтому в некотором смысле это смесь жертвенной пищи, терумы и несвященной пищи одновременно, и, соответственно, термин meduma здесь применим. Мишна учит, что, поскольку ам ха’арец считается заслуживающим доверия в отношении жертвенной пищи в этой смеси, он также считается заслуживающим доверия в отношении терумы и кувшинов.

§ В мишне сказано, что помимо самого периода винодельни, амей ха’арец также считаются заслуживающими доверия за семьдесят дней до периода винодельни. Абайе сказал: Отсюда можно выучить, попутно к законам чистоты, что закон таков: арендатор виноградника должен приложить усилия, чтобы приобрести кувшины для вина за семьдесят дней до времени винодельни, поскольку мишна считает этот промежуток времени периодом подготовки к давке винограда.

МИШНА:От Модиима и внутрь по направлению к Иерусалиму, то есть в области вокруг Иерусалима, до расстояния города Модиим, который находится в пятнадцати миль от Иерусалима, все гончары, включая амей ха-арец, считаются заслуживающими доверия в отношении чистоты глиняных сосудов, которые они изготовили. Поскольку эти места снабжали жителей Иерусалима глиняными сосудами, мудрецы не распространяли на них постановление о нечистоте. От Модиима и наружу, однако, они не считаются заслуживающими доверия. Подробности этого постановления разъясняются так: Каким образом? Гончар, который продает горшки, если он вошел в пределы Модиима извне, хотя гончар, и горшки, и покупатели прежде все находились вне Модиима, где он не считается заслуживающим доверия в отношении чистоты, он теперь считается заслуживающим доверия. И обратное верно в противоположном случае: если тот же человек, который считался заслуживающим доверия внутри, вышел за пределы Модиима, он больше не считается заслуживающим доверия.

ГЕМАРА: Танна учил в барайте: Что касается самого Модиима, бывают времена, когда он считается как внутри периметра, окружающего Иерусалим, и бывают времена, когда он считается как снаружи этого периметра. Каким образом? Если гончар выходит за пределы периметра, а ḥавер входит в него, и они встречаются в Модииме, он считается как внутри, и ḥавер может купить кувшины. Однако, если оба входят в пределы периметра