но нечистая рука не делает нечистой руку другого. И рабби Йоханан сказал: Нечистая рука делает другую руку нечистой, будь то его собственная рука или рука другого, при условии, что ко второй руке прикасаются той же рукой, которая соприкоснулась с нечистотой. Более того, нечистая рука воздействует на пищу, к которой прикасается, лишь чтобы сделать ее непригодной, но не чтобы сделать ее нечистой.

Гемара разъясняет мнение рабби Йоханана. Откуда он это вывел? Из того факта, что сказано в последующей части мишны: ибо одна делает нечистой соответствующую ей, то есть другую руку, в отношении жертвенной пищи, но не в отношении трумы. Зачем мне нужна и эта фраза? Ведь это уже было сказано в первой части, что одна рука делает другую руку нечистой в отношении жертвенной пищи. Скорее, разве не следует заключить из этой добавленной фразы, что она приходит включить также осквернение руки другого человека, а не только его собственной другой руки?

Гемара отмечает: И Реш Лакиш тоже отказался от собственного мнения в пользу мнения рабби Йоханана. Ибо рабби Йона сказал, что рабби Ами сказал, что Реш Лакиш сказал: постановление о том, что одна рука делает другую нечистой, действует будь то его собственная рука или рука другого человека, при условии, что ко второй руке прикасаются той же самой рукой, которая соприкоснулась с нечистотой. Более того, нечистая рука воздействует на пищу, к которой прикасается, лишь чтобы сделать ее непригодной, но не чтобы сделать ее нечистой.

Гемара комментирует: И это мнение, что нечистая рука воздействует на жертвенную пищу лишь делая её непригодной, но не делая её нечистой, является предметом спора между таннаями. Как мы учили в мишне (Yadayim 3:2): Всё, что делает теруму непригодной при соприкосновении с ней, то есть всё, что нечисто как минимум второй степени, делает руки нечистыми до второй степени. И, кроме того, рука, нечистая во второй степени, делает нечистой свою пару, другую руку; это мнение рабби Йеѓошуа. Но мудрецы говорят: Руки сами по себе являются нечистыми во второй степени, и то, что нечисто во второй степени, не может передавать нечистоту второй степени чему-либо другому в отношении несвященной пищи.

Из ответа мудрецов рабби Йехошуа ясно, что мнение последнего состоит в том, что вторая рука действительно становится нечистой во второй степени и сообщает третью степень нечистоты жертвенной пище, к которой прикасается. Более того: Разве не правильно заключить из слов мудрецов, что именно нечистоту второй степени первая рука не передает второй руке при прикосновении к ней, но нечистоту третьей степени она передает второй руке? Таким образом, вторая рука лишь делает жертвенную пищу, к которой прикасается, непригодной, сообщая ей нечистоту четвертой степени. Следовательно, мудрецы и рабби Йехошуа спорят именно об этом: вторая рука лишь делает жертвенную пищу непригодной, сообщая ей нечистоту четвертой степени, или же она делает пищу нечистой нечистотой третьей степени?

Гемара отвергает это доказательство: Возможно, мудрецы имели в виду, что первая рука не передает нечистоту второй руке ни до второй, ни до третьей степени, поскольку, по их мнению, одна нечистая рука вообще не оскверняет другую руку, в противоречии с мишной, тогда как мнение, выраженное в мишне, соответствует мнению раби Йеѓошуа.

Скорее, вопрос о том, какая степень нечистоты передаётся второй руке, подобен следующему спору между таннаями, как сказано в барайте, приведённой ранее: Даже сухая рука, которая нечиста, делает нечистой свою пару, то есть другую руку, до такой степени, что вторая рука теперь делает нечистой пищу, к которой прикасается. Это верно в отношении жертвенной пищи, но не в отношении трумы. Таково мнение Рабби Йеуды а-Наси. Рабби Йосей, сын Рабби Йеуды, говорит: Вторая рука не становится нечистой в такой строгой степени. Она может лишь сделать непригодной жертвенную пищу, к которой прикасается, делая её нечистой в четвёртой степени, но не делать её нечистой в третьей степени.

§ Было преподано в мишне: Можно есть сухую пищу, то есть пищу, которая никогда не была смочена и потому не восприимчива к нечистоте, нечистыми руками в случае трумы, но не в случае жертвенной пищи. В барайте преподано, что с этим утверждением мишны связана трудность: Рабби Ḥанина бен Антигонус сказал: Разве существует такая возможность сухой пищи, то есть пищи, не восприимчивой к нечистоте, в отношении жертвенной пищи? Разве не так, что почтение, оказываемое жертвенной пище самой по себе, делает её пригодной к восприятию нечистоты, даже если она вообще никогда не соприкасалась с жидкостью? Таким образом, вся жертвенная пища автоматически восприимчива к нечистоте, и сухая она, то есть никогда не была смочена, или нет, не имеет значения.

Гемара отвечает: Нет, необходимо, чтобы мишна это сообщила. И речь идет не о сухой жертвенной пище, как предполагалось сначала. Напротив, мишна рассматривает случай, когда, например, его товарищ положил жертвенную пищу или труму ему в рот, или, в качестве альтернативы, случай, когда он сам положил это в свой собственный рот с помощью веретена или пряслица, которые являются деревянными предметами без вместилищ и не могут воспринимать ритуальную нечистоту. В любом случае пища попадает ему в рот, не становясь нечистой от его нечистых рук. И затем, пока жертвенная пища или трума все еще у него во рту, он хочет положить себе в рот и съесть вместе с ними несвященную редьку или лук.

Несвященная пища не становится нечистой от прикосновения нечистых рук, поэтому не должно быть проблемой положить редис или лук в рот руками. Однако в отношении жертвенной пищи мудрецы постановили запрет делать это, чтобы человек случайно не коснулся жертвенной пищи у себя во рту своей нечистой рукой. Это постановление, учит мишна, относится только к жертвенной пище, но в случае, когда у него во рту была трума, мудрецы не постановили такого запрета.

§ Было изучено в мишне: скорбящий в первый день траура и тот, кому недостает искупления, нуждаются в погружении, чтобы есть жертвенную пищу, но это не требуется в отношении трумы. Гемара объясняет: Какова причина этого постановления? Поскольку до сих пор им было запрещено им принимать жертвенную пищу, и потому они, возможно, не оберегали себя должным образом от нечистоты, мудрецы обязали их совершить погружение перед вкушением жертвенной пищи.

МИШНА: Предыдущая мишна перечислила строгости, которые относятся к жертвенной пище, но не к труме. Однако есть также строгости, которые применяются к труме в большей степени, чем к жертвенной пище: В Иудее всем людям, даже тем, кто обычно не особенно тщательно соблюдает галахот ритуальной чистоты [амей ха-арец], доверяют в вопросе чистоты освящённых вина и масла в течение всех дней года. А во время сезона винодельни и маслодавильни, когда виноград и оливки выжимают и делают из них соответственно вино и масло, им доверяют даже в отношении чистоты трумы, поскольку все люди, включая амей ха-арец, очищают свои сосуды к этому сезону.

Но после того как периоды давильни для вина и пресса для оливок прошли, если amei ha’aretz принесли ему, то есть священнику, тщательно соблюдающему halakhot ритуальной чистоты [ḥaver], бочку вина teruma, он не может принять её от них, поскольку amei ha’aretz не пользуются доверием в вопросах ритуальной чистоты в остальное время года. Но дающий может оставить её до следующего сезона винодавильни в следующем году, и тогда священник-ḥaver может принять её от него, хотя прежде ему было запрещено принимать ту же самую бочку. И если дающий сказал священнику: Я отделил и поместил в эту бочку teruma четверть-log жертвенного вина или масла, ему доверяют в отношении всего содержимого бочки. Поскольку am ha’aretz пользуется доверием в отношении чистоты жертвенной пищи, ему также верят и в отношении teruma, смешанной с жертвенной пищей.

Что касается кувшинов с вином и кувшинов с маслом