Свидетельство рабби Акивы не требуется, чтобы учить основному закону о том, что сосуд объединяет свои составляющие, поскольку это закон Торы; оно необходимо только для остатков мучного приношения, той части мучного приношения, которая остается после того, как горсть его и его ладан были принесены в жертву на жертвеннике, и которую ест священник. В таком случае закон об объединении действует только по постановлению мудрецов, ибо по закону Торы только тогда, когда предмет требует сосуда для того, чтобы быть освященным, сосуд объединяет его в отношении нечистоты, даже если его части не соприкасаются друг с другом. Но в случае чего-то, что не требует сосуда, сосуд не объединяет это. Остаток мучного приношения больше не требует сосуда, поскольку он передается священнику после принесения горсти в жертву, поэтому мука в сосуде не считалась бы объединенной согласно закону Торы.

И мудрецы пришли и постановили, что даже если нечто не требует сосуда, как, например, оставшаяся мука хлебного приношения, сосуд тем не менее объединяет это.

Гемара поднимает трудность: Это хорошо подходит в случае с мукой, о которой можно сказать, что речь идет о муке, оставшейся от хлебных приношений, но что касается воскурения и ладана, что тут можно сказать? В этих случаях сосуд, безусловно, необходим, но если галаха о соединении применяется к ним по Torah, почему рабби Акива включил их в свой список? Рав Наḥман сказал, что Рабба бар Аву сказал: Например, если он сложил их на кожаную доску [kartavla], а не в содержащий сосуд. По закону Torah сосуд, который имеет внутреннюю полость, соединяет свои составляющие, но тот, который плоский и не имеет внутренней полости, не соединяет. И мудрецы пришли и постановили, что даже если у него нет внутренней полости, он тем не менее соединяет то, что помещено на него.

Гемара комментирует: И это мнение рабби Ḥанина, что нечистота через объединение выводится из Torah, не совпадает с мнением рабби Ḥийи бар Аббы. Ибо рабби Ḥийя бар Абба сказал, что рабби Йоханан сказал применительно к нашей мишне: Эта мишна была преподана на основе свидетельства рабби Акивы. Иными словами, учение мишны о том, что сосуд объединяет свое содержимое, следует высказыванию рабби Акивы, указывая, что это установлено раввинистическим законом, в отличие от рабби Ḥанина, который сказал, что это основано на источнике из Torah.

§ Было изучено в мишне: Четвертая степень нечистоты, в отношении жертвенной пищи, недействительна. Учили в барайте: Рабби Йосей сказал: Откуда выводится, что в отношении четвертой степени ритуальной нечистоты, в отношении жертвенной пищи она недействительна? Это логический вывод, посредством a fortiori: Если тот, кому недостает искупления, нечистый человек, который обязан принести приношение, чтобы завершить процесс своего очищения, которому разрешено есть теруму, тем не менее недействителен в отношении употребления жертвенной пищи, как указано в Torah, то в отношении того, что нечисто в третьей степени ритуальной нечистоты, что недействительно, если это терума, разве не следует, что оно должно породить четвертую степень ритуальной нечистоты, когда касается жертвенной пищи? Следовательно, мы узнали, что существует третья степень нечистоты в отношении жертвенной пищи из Torah, и что существует четвертая степень нечистоты из a fortiori.

Приведенная выше барайта учила, что существует третья степень нечистоты для жертвенной пищи из Торы. Гемара спрашивает: Откуда это выводится? Как написано: «И мясо, которое прикоснется к чему-либо нечистому, не должно быть съедено» (Левит 7:19). Разве не так, что речь не идет в этом стихе о мясе, которое касается буквально любой «нечистой вещи», даже если оно коснулось чего-то, что имеет вторую степень ритуальной нечистоты, что тоже называется «нечистой вещью»? И все же Милосердный говорит об этом мясе, которое, прикоснувшись к нечистоте второй степени, теперь стало нечистым в третьей степени: «Оно не должно быть съедено», то есть оно стало непригодным из-за нечистоты. А что касается утверждения барайты, что четвертый уровень нечистоты выводится посредством умозаключения a fortiori – это как мы сказали только что выше, умозаключение a fortiori, предложенное рабби Йосе.

§ Было преподано в мишне: И в отношении трумы, если одна из рук человека стала нечистой из-за нечистоты по постановлению мудрецов, которая делает нечистыми только руки, то другая, парная ей рука, остается чистой. Но в отношении жертвенной пищи, если одна рука становится нечистой, он должен окунуть их обе. Сказал Рав Шейзеви: Когда сказали, что в отношении жертвенной пищи рука, ставшая нечистой, делает нечистой также другую руку, этому учили только для случая, когда чистая рука соприкасается с жертвенной пищей в то время, когда нечистая рука касается ее. Но если чистая рука не соприкасается с жертвенной пищей, нет, чистая рука не становится нечистой от прикосновения к нечистой руке. Согласно Раву Шейзеви, мудрецы установили это постановление, что одна рука делает другую нечистой, потому что опасались, как бы нечистая рука не коснулась жертвенной пищи напрямую и это не было замечено. Поэтому постановление действует только тогда, когда чистая рука касается жертвенной пищи.

Абайе возразил Раву Шейзеви на основании следующего учения: Даже сухая рука, которая нечиста, делает нечистой свою пару, то есть другую руку, до такой степени, что вторая рука теперь делает нечистой любую пищу, к которой прикасается. Это верно в отношении жертвенной пищи, но не в отношении терумы. Таково мнение Рабби Йехуды а-Наси. Рабби Йосей, сын Рабби Йехуды, говорит: Вторая рука не становится нечистой в такой строгой степени. Она может лишь сделать непригодной жертвенную пищу, к которой прикасается, делая ее нечистой в четвертой степени, но не делать ее нечистой нечистотой третьей степени.

Допустим, если ты скажешь, что вторая рука становится нечистой даже когда она не соприкасается с жертвенной пищей, это объяснило бы особую значимость сухой руки, делающей нечистой другую. Это учит, что, хотя обычно сухая рука не делает другую руку нечистой, мудрецы тем не менее объявили её нечистой в отношении жертвенной пищи. Но если ты скажешь, что когда вторая рука соприкасается с жертвенной пищей, да, постановление о том, что вторая рука становится нечистой, применяется, чтобы нечистая рука не коснулась жертвенной пищи напрямую, но когда она не соприкасается, нет, постановление не применяется, тогда в чём особая значимость утверждения, что это относится к случаю сухой руки?

Также было сказано, что амораим спорили по похожему вопросу: Рейш Лакиш сказал: Они учили, что одна рука делает другую нечистой только если вторая рука — его собственная рука,