мы объявили их чистыми для самого am ha’aretz, а не для ḥaverim, поскольку ḥaverim в любом случае не считают чистым ничего, к чему прикасался am ha’aretz. Поэтому ḥaver никогда не будет относиться к пище am ha’aretz как к чистой и не станет использовать глиняные сосуды am ha’aretz для приготовления чистой пищи, поскольку глиняный сосуд нельзя очистить посредством погружения. Однако он может одолжить, например, металлический сосуд и очистить его посредством погружения, прежде чем использовать его для чистой пищи.

Но как мы можем очистить сосуд из металла и других материалов, чья чистота была бы важна как для тебя, так и для него? ḥaver может однажды одолжить металлический сосуд у am ha’aretz и не понять, что тот когда-то находился внутри глиняного сосуда в той же комнате, что и труп, и потому требует обширного очищения от трупной нечистоты с помощью пепла рыжей телицы, а не простого погружения. Поэтому am ha’aretz сообщают, что его сосуды из металла и других материалов приобрели нечистоту от трупа и должны пройти обширный процесс очищения, и после этого эти сосуды будут пригодны для использования ḥaver после простого погружения.

Учили в барайте относительно этого спора между Бейт Шаммаем и Бейт Гиллелем: Рабби Йеѓошуа сказал: Мне стыдно за ваши слова, Бейт Шаммай, ибо они нелогичны. Возможно ли, чтобы на первом этаже находился труп, а глиняный сосуд закрывал отверстие на второй этаж, и женщина стояла наверху, замешивая тесто в металлической чаше, и женщина и чаша были нечисты на семь дней из-за нечистоты трупа, тогда как тесто внутри квашни чисто? Ведь именно таков был бы результат согласно Бейт Шаммаю, который различает пищу и глиняные сосуды, с одной стороны, и металлические сосуды — с другой. Подобным образом: возможно ли, что на втором этаже находится металлический кувшин [login] полный жидкости, и кувшин должен быть нечист нечистотой семи дней, тогда как жидкости остаются чистыми?

После того как рабби Йехошуа задал этот вопрос, один ученик из числа учеников Бейт Шаммая подошел к нему и сказал ему: Я объясню тебе рассуждение Бейт Шаммая. Он сказал ему: Говори. Он сказал ему: Является ли нечистый сосуд преградой для трупной нечистоты или не является преградой? Рабби Йехошуа сказал ему: Не является преградой. Ученик продолжил: А сосуд ам ха-арец чист или нечист? Он сказал ему: Нечист. Ученик ответил: И если ты скажешь ему, что его сосуд нечист, разве он вообще обратит на тебя внимание? Ясно, что нет. Более того, если ты скажешь ему, что он нечист, он скажет тебе: Напротив, мой сосуд чист, а твой нечист.

И таково рассуждение Бейт Шаммая: Пища, напитки и глиняные сосуды внутри запечатанного глиняного сосуда остаются чистыми, поскольку, так как они принадлежат ам ха-арец, хавер не станет есть эту пищу и не возьмёт глиняный сосуд взаймы. Однако сосуды из металла или подобных материалов однажды могут быть одолжены хаверу, и поэтому Бейт Шаммай объявил их нечистыми.

Как только он услышал логику, стоящую за мнением Бейт Шаммая, рабби Йехошуа немедленно пошёл и простёрся на могилах Бейт Шаммая, то есть учеников и сторонников Шаммая, и сказал: Я смиряюсь перед вами, кости Бейт Шаммая. Если такая ясность и мудрость обнаруживаются в ваших постановлениях, которые были высказаны и оставлены без объяснения, тем более это должно быть так в ваших постановлениях, когда они были высказаны и объяснены. Люди говорили о рабби Йехошуа: Во все свои дни его зубы потемнели из-за всех его постов, которые он принял на себя, чтобы искупить то, что говорил неподобающим образом о Бейт Шаммае.

Гемара возвращается к своему основному вопросу. Во всяком случае, эта мишна учит, что статус сосудов ам ха-арец имеет значение как для тебя, так и для него. По-видимому, следовательно, мы, хаверим, можем одалживать сосуды у амей ха-арец. Поэтому возникает вопрос: почему мудрецы не опасаются, что амей ха-арец могут погружать сосуды один в другой ненадлежащим образом, так что они останутся неочищенными, когда их одолжит хавер? Гемара отвечает: Ибо, когда мы, хаверим, одалживаем сосуды у них, мы погружаем их перед использованием. Поэтому для нас не имеет значения, были ли их сосуды ранее погружены надлежащим образом.

Гемара спрашивает: Если так, пусть Бейт Гилель ответит Бейт Шаммаю. Они могут ответить так: Когда мы одалживаем у них сосуды, мы погружаем их, и поэтому постановляем, что металлические сосуды или сосуды из подобных материалов чисты. Гемара объясняет: Этот спор касается нечистоты от трупа. И то, что становится нечистым из-за близости к трупу, требует окропления пеплом рыжей телицы на третий и седьмой дни его очищения, и люди обычно не одалживают сосуды на семь дней. Решение, которое хавер применяет, погружая сосуды, которые он одалживает у ам ха-арец, эффективно только для других видов нечистоты, но не для нечистоты, передаваемой трупом.

Гемара задает вопрос относительно галахи, согласно которой хавер должен погружать сосуды, которые он одалживает у ам ха-арец: Но разве действительно амей ха-арецне заслуживают доверия в отношении погружения? Разве не учили в барайте: Амей ха-арец заслуживают доверия в отношении процесса очищения посредством погружения того, что стало нечистым из-за контакта с трупом? Помимо окропления очистительной водой на третий и седьмой дни, человек или предмет, соприкасавшийся с трупом, должен также пройти погружение на седьмой день. Ам ха-арец верят, когда он говорит, что совершил это погружение.

Гемара приводит два ответа на этот вопрос. Абайе сказал один ответ: Это не трудно. Эта барайта, которая учит, что ам ха-арец заслуживает доверия, относится к погружению его тела, тогда как это учение Гемары о том, что амей ха-арец не заслуживают доверия в вопросах погружения, касается его сосудов. Рава сказал другой ответ: И это, и то, и барайта, и учение Гемары, относятся к сосудам ам ха-арец, и тем не менее это не трудно. Эта барайта, которая учит, что ам ха-арец заслуживает доверия, относится к ам ха-арец, который сказал: Я никогда не погружал один сосуд в другой, и это утверждение мы принимаем. А это учение Гемары о том, что амей ха-арец не заслуживают доверия, касается того, кто сказал: Я погружал сосуды один в другой, но не погружал с сосудом, устье которого не имеет ширины трубки винного меха. Именно в отношении таких деталей ам ха-арец не заслуживает доверия.

И так было преподано в барайте в этом смысле: Ам ха-арецу доверяют, когда он говорит, что плоды не были приведены в состояние восприимчивости к нечистоте, то есть никогда не соприкасались с водой, но ему не доверяют, когда он говорит, что плоды были приведены в состояние восприимчивости к нечистоте, но не стали фактически нечистыми. Эта барайта показывает, что амей ха-арец заслуживают доверия в отношении основных фактов, но не в вопросах, требующих подробного знания и тщательной осторожности.

Гемара задает вопрос относительно мнения Абайе: И разве ам ха-арец действительно заслуживает доверия в отношении своего тела, когда он утверждает, что совершил погружение? Разве не учили в барайте: Что касается хавера, который приходит к тем, кто отвечает за окропление водой очищения, чтобы его окропили этой водой, и утверждает, что с момента его осквернения трупом уже прошли необходимые три дня, его могут окропить немедленно. Но что касается ам ха-арец, который приходит к ним и утверждает, что три дня прошли, его нельзя окроплять, пока он не выполнит и не отсчитает в нашем присутствии третий день и седьмой день? Это показывает, что ам ха-арец не заслуживает доверия в отношении чистоты собственного тела.

Напротив, Абайе сказал, изменяя своё предыдущее объяснение: Из-за той строгости, которую ты применил к ам ха-арец в начале, то есть в начале процесса очищения, не позволяя ему очиститься, не удостоверившись сначала, что он не соприкасался с трупом в течение трёх дней, ты можешь проявить к нему снисхождение в конце, в том смысле, что ему доверяют в отношении того, что он совершил погружение в конце семи дней, устранив нечистоту, приобретённую через контакт с трупом.

§ Мишна учит: Галахот о внешней стороне сосуда и его внутренней части применяются к сосудам, используемым для трумы, но не для жертвенной пищи. Гемара спрашивает: Что означает: внешняя сторона и его внутренняя часть?

Гемара объясняет. Как мы учили в мишне (Keilim 25:6): Сосуд, чья внешняя сторона, в отличие от внутренней части, стала нечистой от контакта с нечистой жидкостью. Его внешняя сторона нечиста, тогда как другие его части, такие как его внутренняя часть, его край, его ушкообразные ручки и его прямые ручки, чисты. По закону Torah пища и жидкости вообще не могут передавать ритуальную нечистоту сосуду, но по раввинскому закону жидкости могут. Чтобы прояснить, что это лишь раввинское постановление, было установлено, что нечистота, переданная таким образом, если жидкость коснулась внешней стороны сосуда, затрагивает только ту часть, которой коснулась жидкость, но не его внутреннюю часть и не другие части его внешней стороны. Однако если его внутренняя часть стала нечистой, даже нечистотой только по раввинскому закону, он весь нечист. Эта галаха относится только к теруме, но в отношении приношений осквернение любой части сосуда делает весь сосуд нечистым.

§ Мишна учит: И место для держания. Гемара спрашивает: Что означает: Место для держания [beit hatzevita]? Рав Йеуда сказал, что Шмуэль сказал: Это место, где он держит сосуд, чтобы передавать [tzovet] его, своего рода углубление, используемое для захвата сосуда. И подобным образом сказано: «И он отщипнул [vayitzbat] ей немного жареного зерна» (Руфь 2:14), что означает, что он дал ей немного зерна. Следовательно, этот термин относится к месту на сосуде, используемому для того, чтобы держать его. Рабби Аси сказал, что Рабби Йоханан сказал: Это место, которым привередливые люди пользуются для обмакивания. Небольшой сосуд для специй и тому подобного прикреплялся к бокам сосудов для обмакивания пищи.

Рав Бейвай учил следующую барайту перед Равом Наḥманом: У сосудов нет этого различия между внешней стороной и внутренней частью, независимо от того, используются ли они для освященной пищи Храма или для освященной пищи отдаленных местностей, то есть вне Храма. В этих случаях, если одна из частей сосуда была осквернена нечистыми жидкостями, весь сосуд становится нечистым. Рав Наḥман сказал ему: Что это за освященная пища отдаленных местностей, упомянутая в барайте? Этот термин обычно относится к труме, но если так, то барайта противоречит мишне. Ведь разве мы не учили в мишне: Галахот о внешней стороне сосуда и его внутренней части и месте для захвата применяются к сосудам, используемым для трумы?

Рав Нахман продолжил: Возможно, когда ты сказал о посвящённой пище отдалённых областей, ты имел в виду не теруму, а скорее говоришь о несвященной пище, приготовленной в соответствии со стандартами чистоты жертвенной пищи, и назвал её посвящённой пищей отдалённых областей, потому что этот уровень чистоты можно соблюдать и вне Храма.

В ходе этого обсуждения рав Наḥман сказал раву Бейваи: Ты сейчас напомнил мне о том, что сказал Рабба бар Аву по этому вопросу: Здесь учили одиннадцати строгостям, касающимся жертвенной пищи, здесь в мишне. Первые шесть относятся как к жертвенной пище, так и к несвященной пище, приготовленной в соответствии со стандартами чистоты жертвенной пищи, тогда как последние пять относятся только к жертвенной пище, но не к несвященной пище, приготовленной в соответствии со стандартами чистоты жертвенной пищи. Следовательно, высказывание Раббы бар Аву подтверждает толкование барайты как относящейся к несвященной пище, приготовленной в соответствии со стандартами чистоты жертвенной пищи.

§ Мишна учит: Тот, кто несет предмет, попранный завом, может нести труму одновременно, если он следит, чтобы ни он сам, ни нечистый предмет не соприкоснулись с трумой, но этого нельзя делать с жертвенной пищей. Гемара спрашивает: Что касается жертвенной пищи, какова причина, по которой ее нельзя нести? Пока предотвращен контакт с пищей, почему бы ему не нести также и жертвенную пищу? Гемара отвечает: Это постановление было установлено из-за одного произошедшего случая. Как сказал Рав Йеуда, что Шмуэль сказал: Однажды был случай с человеком, который переносил бочку жертвенного вина из одного места в другое,