МИШНА:Следует омыть руки, вылив на них четверть лога воды, перед тем как есть несвященную пищу, а также для десятин и для трумы; но для употребления жертвенной пищи необходимо погрузить руки в воды очищения, например в воды ритуального бассейна. И что касается того, кто хочет прикоснуться к водам очищения рыжей телицы, используемым для окропления, относительно которых мудрецы установили дополнительные меры святости, если руки человека стали нечистыми даже из-за раввинистической ритуальной нечистоты, которая обычно делает нечистыми только руки, всё его тело становится нечистым, и он должен погрузиться в ритуальный бассейн.

Мишна продолжает перечислять дополнительные различия между различными уровнями ритуальной чистоты: если человек окунулся ради употребления несвященной пищи, он приобретает предполагаемый статус ритуальной чистоты для несвященной пищи, и ему запрещено есть десятину, так как он не очистил себя с намерением есть десятину. Если человек окунулся, чтобы есть десятину, он приобретает предполагаемый статус для десятины, но ему запрещено есть труму. Если человек окунулся ради трумы, он приобретает предполагаемый статус для трумы, но ему запрещено есть жертвенную пищу. Если он окунулся ради жертвенной пищи, он приобретает предполагаемый статус для жертвенной пищи, но ему запрещено соприкасаться с водами очищения. Принцип таков: тот, кто окунулся, чтобы есть пищу в более строгой категории, может есть пищу в более мягкой категории. Другой принцип: тот, кто окунулся без намерения приобрести предполагаемый статус ритуальной чистоты, то есть окунулся, но не намеревался очистить себя, — это как будто он вовсе не окунался.

Мишна продолжает: Одежды ам ха-арец, человека, который не соблюдает тщательно законы ритуальной чистоты, считаются нечистыми нечистотой, передаваемой через попрание завом. Это считается первичным уровнем нечистоты для людей, строго относящихся к нечистоте [перушин]. Одежды перушин считаются нечистыми через попрание завомдля священников, которые едят теруму; одежды тех, кто ест теруму, считаются нечистыми через попрание завомдля тех, кто ест жертвенную пищу; и также одежды тех, кто ест жертвенную пищу, считаются нечистыми через попрание завомдля тех, кто занимается приготовлением вод очищения.

Мишна рассказывает: Йосеф бен Йоэзер был самым благочестивым среди священства и чрезвычайно тщательно ел труму в состоянии ритуальной чистоты, и всё же его одежда считалась нечистой из-за попрания завомдля тех, кто ел жертвенную пищу. Йоханан бен Гудгеда ел обычную пищу, соблюдая законы ритуальной чистоты для жертвенной пищи все свои дни, и тем не менее его одежда считалась нечистой из-за попрания завомдля тех, кто готовил воды очищения.

ГЕМАРА: Прежде чем обсуждать детали галахот, перечисленных в мишне, Гемара задает основной вопрос: требуют ли несвященные продукты и десятины действительно омовения рук?

Гемара приводит противоречие мишне из следующей мишны в трактате Bikkurim (2:1): Что касается трумы и первых плодов, за них полагается наказание смертью, например, если некоэн съел их умышленно; если же он сделал это неумышленно, он должен возместить съеденное с добавлением одной пятой; и они запрещены для некоэнов; и они являются собственностью коэна. Следовательно, коэн может купить на них всё, что пожелает, или обручить ими женщину. И если они упали в несвященные продукты и смешались с ними, они аннулируются только в смеси, содержащей сто и один раз больше их количества; и они требуют омовения рук и захода солнца прежде чем их можно есть, то есть нечистый коэн, который окунулся в надлежащее время, всё же должен дождаться захода солнца, прежде чем станет пригоден есть их. Эти законы применяются к труме и первым плодам, но не к десятинам. Мишна добавляет: И тем более они не применяются к несвященной пище.

Это трудно: галаха о десятинах, изложенная в Биккурим, по-видимому, противоречит галахе о десятинах, изложенной в мишне здесь, где сказано, что руки необходимо омывать перед тем, как есть десятины. Кроме того, это трудно в отношении галахи о несвященной пище, поскольку она противоречит галахе, применимой к несвященной пище, изложенной в мишне здесь.

Гемара комментирует: Допустим, один из законов, касающихся десятин, в отличие от другого закона, касающегося десятин, не представляет трудности, поскольку противоречие можно разрешить следующим образом: Этот случай, мишна в трактате Bikkurim, соответствует мнению рабби Меира, тогда как тот случай, мишна здесь, следует мнению мудрецов.

Как мы учили в мишне (Пара 11:5): Всё, что требует погружения в воду по постановлению мудрецов, делает жертвенную пищу нечистой. Если это касается освящённого предмета, тот сам становится нечистым нечистотой второй степени. Это также делает нечистым любой другой освящённый предмет, который соприкасается с ним, нечистотой третьей степени и делает теруму недействительной, то есть делает саму теруму нечистой, но не до такой степени, чтобы терума могла делать нечистой другую теруму. И всё, что требует погружения в воду по постановлению мудрецов, разрешено в отношении несвященной продукции и десятин, то есть не делает эти предметы нечистыми, поскольку нечто нечистое столь низкой степени не делает недействительной даже несвященную пищу. Это мнение рабби Меира. Но мудрецы запрещают это в случае десятин, то есть они становятся недействительными. Этот источник показывает, что, согласно мудрецам, галаха, применимая к десятинам, отличается от той, что относится к несвященной продукции, что объясняет, почему нужно омывать руки для десятин. Однако закон относительно несвященной пищи в противопоставлении другому закону о несвященной пище всё ещё труден.

Гемара отвечает: Это не трудно. Здесь мишна говорит о еде, перед которой необходимо омыть руки. Там мишна в трактате Bikkurim рассматривает только прикосновение, для которого предварительное омовение рук не требуется.

Рав Шими бар Аши решительно возражает против этого: Мудрецы спорят с рабби Меиром только в отношении употребления десятин, но в отношении прикосновения к десятинам и употребления несвященной пищи они не спорят с ним. Поэтому решение Гемары этой трудности в отношении несвященной пищи неприемлемо. Скорее, предыдущее объяснение следует отвергнуть в пользу следующего: И эта мишна, и та мишна говорят об употреблении пищи, и здесь нет трудности: Здесь мишна рассматривает употребление хлеба, что требует омовения рук, тогда как там, в трактате Bikkurim, мишна говорит об употреблении несвященных плодов, для которых не нужно омывать руки, ибо Рав Наḥман сказал: Всякий, кто омывает руки ради плодов, относится к высокомерным духом, поскольку показывает себя более строгим, чем того требовали Мудрецы.

§ Мудрецы учили: Тот, кто омывает свои руки, если он намеревался очистить их, его руки чисты; если он не намеревался сделать это, его руки нечисты. И similarly, в случае того, кто погружает свои руки в сорок сеа воды, если он намеревался очистить их, его руки чисты; если он не имел такого намерения, его руки нечисты. Гемара задает вопрос: Но разве не taught в барайте, что его руки чисты, намеревался он или нет очистить их? Рав Наḥман сказал: Это не трудно, поскольку там вторая барайта относится к несвященной пище, для которой не требуется намерение, чтобы очистить руки;