в филактериях головы, где есть четыре отдельных отделения. И все стихи написаны вместе на одном пергаменте в филактериях руки, где есть только одно отделение.

Кроме того, Равин бар Рав Адда сказал, что рабби Ицхак сказал: Тот, кто привык приходить в синагогу и не пришёл однажды, Святой, благословен Он, спрашивает о нём, как бы желая выяснить, что с ним случилось, как сказано: «Кто из вас боится Господа? Кто слушает голос Его раба? Хотя он ходит во тьме и не имеет света, пусть уповает на имя Господа и полагается на своего Бога» (Исаия 50:10). Иными словами, Бог спрашивает: кто из вас боится Господа и всё же не пришёл услышать голос Его раба, ведущего молитву, который занят служением Богу? Это тот, кто вышел до рассвета и ходит во тьме перед молитвой.

Если это ради мицвы, ради которой он пошёл и отсутствовал на молитве в синагоге, тогда, несмотря на тьму, для него есть свет, сияние его мицвы защитит его. Но если это ради необязательного дела, какой-то мирской цели, ради которой он пошёл и отсутствовал на молитве в синагоге, тогда, даже когда начинается день, для него нет света (Махарша).

Стих продолжается: «Пусть он уповает на имя Господа». Гемара спрашивает: Какова причина того, что Бог так строг с этим человеком? Гемара отвечает: Потому что ему следовало положиться на имя Господа, и доверять, что он не понесёт никакого ущерба, если отложит свои мирские дела до молитвы в синагоге, а он не положился на Бога.

По этому же вопросу, рабби Йоханан сказал: Когда Святой, благословен Он, входит в синагогу и не находит там десяти человек, Он сразу гневается, как сказано: «Почему, когда Я пришел, не было никого? Когда Я звал, не было никого, кто бы ответил…Вот, Моим упреком Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню» (Исаия 50:2).

Что касается другого аспекта постоянства молитвы, рабби Хелбо сказал, что Рав Хуна сказал: Тому, кто устанавливает постоянное место для своей молитвы, помогает Бог Авраама. Поскольку молитва соответствует храмовому служению, установление постоянного места для этого священного обряда является знаком уважения (рабби Йошиягу Пинто). Бог Авраама помогает ему, потому что этот благочестивый обычай вызывает в памяти поведение Авраама.

Когда он умирает, те, кто произносят надгробную речь о том, кто установил постоянное место для своей молитвы, говорят о нем: «Где смиренный, где благочестивый, из учеников нашего праотца Авраама?» По-видимому, тот, кто устанавливает постоянное место для молитвы, является учеником Авраама во всех отношениях, включая смирение и благочестие (раввин Йошияху Пинто).

Гемара спрашивает: Откуда мы выводим, что Авраам, отец наш, установил постоянное место для своей молитвы? Гемара отвечает: Как сказано: «И встал Авраам рано утром и пошёл к месту, где он стоял пред Богом» (Бытие 19:27), и глагол «стоять» означает не что иное, как молитву, как сказано: «И встал Пинхас и помолился» (Псалтирь 106:30).

Рабби Хельбо сказал, что Рав Хуна сказал: Тот, кто выходит из синагоги, не должен делать большие шаги, потому что это создает впечатление, будто он стремится поскорее уйти. Абайе разъяснил слова Рава Хуны и сказал: Эта галаха была сказана только в отношении выхода из синагоги, где большие шаги выглядят особенно неуважительно. Однако, в отношении входа в синагогу, есть заповедь бежать, и человеку разрешено спешить и делать большие шаги (Рабби Йошиягу Пинто). Как сказано: «Итак познаем, будем стремиться познать Господа» (Осия 6:3). Тот, кто с усердием входит в синагогу, показывает свое стремление следовать путем Бога.

Рабби Зейра сказал: Сначала, когда я видел, как мудрецы бегут на урок Рабби в Шаббат, я говорил: Эти мудрецы оскверняют Шаббат. Запрещено бегать в Шаббат из уважения к святости дня. Когда же я услышал то, что сказал Рабби Танḥум, а именно что Рабби Йеѓошуа бен Леви сказал: Человек должен всегда бежать ради вопроса галахи, даже в Шаббат, как сказано: «Они пойдут за Господом, Который зарычит, как лев» (Осия 11:10). Иными словами, следует спешить так, будто тебя преследует лев (Birkat Hashem), и я тоже бегу.

Рабби Зейра сказал: Награда за посещение лекции — это за бег. Поскольку большинство людей, посещавших лекцию, не полностью понимали преподаваемый материал, основная награда за посещение давалась за их намерение услышать изучаемую Тору, о чем свидетельствовала их поспешность прийти.

Подобно этому, Абайе сказал: Награда за посещение kalla — за тесноту. Из-за большого скопления людей учиться было трудно, поэтому основная награда давалась за их усилия услышать и понять хотя бы часть лекции.

Подобным образом, Рава сказал: Награда за изучение галахических традиций амораев состоит в логическом анализе, поскольку основная награда за изучение Талмуда дается не за знание галахических выводов, а за логическое рассуждение, которое привело к этим выводам.

Рав Паппа сказал: Основная награда за посещение дома скорби [bei tammaya] состоит в молчании, которое является наилучшим способом для утешающих скорбящих выразить свое сочувствие.

Мар Зутра сказал: Основная награда за пост — за милостыню, данную бедным в день поста (см. Исаия 58).

Рав Шешет сказал: Основная награда за произнесение надгробной речи состоит в том, чтобы побудить присутствующих возвысить голос и плакать, так как это усиливает скорбь по умершему.

Рав Аши сказал: Основная награда за участие в свадьбе — за слова, то есть за добрые пожелания, которыми гости осыпают жениха и невесту.

Возвращаясь к теме почтения к синагоге, Гемара сообщает, что Рав Гуна сказал: Тот, кто молится позади синагоги, называется нечестивым, поскольку, пока вся община обращена в одну сторону для молитвы, он обращён в противоположную сторону, создавая впечатление, что относится к синагоге и её общине с презрением. Как сказано: «Нечестивые ходят кругом, когда ничтожество превозносится среди сынов человеческих» (Псалмы 12:9). Иными словами, только нечестивые ходят вокруг синагоги, чтобы молиться.

Абайе сказал: Этагалаха была сказана только в случае, когда человек не обращает лицо к синагоге. Но там, где он обращает лицо к синагоге и молится, у нас нет запрета в таком случае.

Чтобы подчеркнуть всю тяжесть этого запрета, Гемара рассказывает: Некий человек молился позади синагоги и не повернулся лицом к синагоге.Элиягу пророк проходил мимо и увидел его. Он явился ему как араб [taya’a]. Элиягу сказал: «Вот так [kadu bar] ты стоишь перед своим Владыкой?» Элиягу вытащил меч и убил его.

Рав Хуна уже объяснил начало стиха: «Нечестивые ходят вокруг». Гемара объясняет конец стиха: «Когда низость превозносится среди сынов человеческих». Один из мудрецов сказал Раву Бейваи бар Абае, а некоторые говорят, что Рав Бейваи сказал Раву Наḥману бар Ицхаку: Каков смысл сказанного: «Когда низость превозносится среди сынов человеческих»?

Он сказал ему: Это дела величайшей важности, возвышенные, то есть заповеди или молитва, к которым люди тем не менее относятся с презрением, низость среди сынов человеческих.

Рабби Йоханан и его ученик, рабби Элазар, оба сказали иное объяснение этого стиха: Как только человек начинает нуждаться в помощи других и теряет достоинство в их глазах, — мерзость среди сынов человеческих, — его лицо меняется и становится как kerum, как сказано: «Когда [kerum] мерзость превозносится среди сынов человеческих».

Что такое kerum, о котором говорили рабби Йоханан и рабби Элазар? Когда Рав Дими пришел в Вавилонию из Эрец-Исраэль, он сказал: В городах у моря есть птица, называемая kerum, и когда восходит солнце, эта птица меняет несколько цветов. Подобно этому, тот, кто становится зависимым от других, краснеет от стыда.

Рабби Ами и Рабби Аси оба сказали: Тот, кто становится зависимым от других, как будто был наказан двумя наказаниями: огнем и водой. Как сказано: «Ты посадил людей нам на головы; мы прошли через огонь и воду» (Псалмы 66:12).

И рабби Хельбо сказал, что Рав Гуна сказал: Человек должен всегда быть особенно внимателен к послеполуденной молитве, ибо молитва Илии была услышана только во время послеполуденной молитвы, как сказано: «И было во время принесения послеполуденной жертвы, что Илия-пророк подошёл и сказал: Господь, Бог Авраама, Исаака и Израиля, да будет известно в сей день, что Ты — Бог в Израиле, и что я Твой раб, и что всё это я сделал по слову Твоему. Ответь мне, Господь, ответь мне, чтобы этот народ узнал, что Ты, Господь, Бог» (I Царств 18:36–37). Поскольку Илия был услышан во время послеполуденной молитвы, она имеет особое значение.

Попутно Гемара объясняет, почему Илии было необходимо повторить: «Ответь мне, Господь, ответь мне»: первое ответь мне было просьбой о том, чтобы огонь сошел с небес, тогда как второе ответь мне было просьбой о том, чтобы Израиль принял полную веру в Бога и не сказал, что огонь, сходящий с небес, был актом колдовства.

Рабби Йоханан сказал: Следует быть внимательным также в отношении вечерней молитвы, как сказано: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред Тобою, воздеяние рук моих — как вечернее приношение» (Псалмы 141:2).
Рав Нахман бар Ицхак сказал: Следует быть внимательным также в отношении утренней молитвы, как сказано: «Господи! утром Ты услышишь голос мой; утром я направлю к Тебе молитву мою и буду ожидать» (Псалмы 5:4).

И рабби Хельбо сказал, что Рав Гуна сказал: Всякий, кто пользуется пиром жениха, но не радует его, нарушает пять голосов, упомянутых в этом стихе, как сказано: «Голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, и голос говорящих: Благодарите Господа Саваофа, ибо Господь благ, ибо милость Его вечна, — даже тех, кто приносит благодарственную жертву в дом Господа. Ибо Я возвращу плен земли, как было вначале, говорит Господь» (Иеремия 33:11). Эти пять голосов в контексте жениха и невесты соответствуют пяти голосам, упомянутым в контексте откровения на Синае, поскольку в Песни песней день откровения на Синае подразумевается выражением: день Его свадьбы (рабби Йошиягу Пинто, Махарша).

Какова его награда, если он заставляет жениха радоваться? Рабби Йеошуа бен Леви сказал: он удостаивается приобрести Тору, которая была дана с пятью голосами, как сказано: «И было в третий день, когда настало утро, были звуки [kolot], и молнии, и густое облако над горой, и голос шофара» (Исход 19:16). Множественное число kolot указывает как минимум на два звука, тогда как «голос шофара» — это ещё один. Далее отрывок продолжает: «И когда голос шофара становился всё сильнее и сильнее, Моисей говорил, а Бог отвечал ему голосом» (Исход 19:19). Вместе с тремя предыдущими голосами, второй шофар и голос, которым Бог ответил Моисею, составляют в общей сложности пять голосов при откровении на Синае.

Гемара спрашивает: Так ли это? Разве не написано также: «И весь народ видел голоса, и факелы, и звук шофара» (Исход 20:15)? Ясно, что в связи с откровением на Синае упоминается более пяти голосов.

Гемара отвечает: Эти голоса были слышны до дарования Торы, поэтому они не включены в этот подсчет голосов.

Рабби Аббаху сказал: Награда за то, что радуют жениха, равна той, как если бы человек принес благодарственную жертву в Храме, ибо как сказано далее в ранее приведенном стихе из Иеремии: «Те, кто приносит благодарственную жертву в дом Господа».
И рав Нахман бар Ицхак сказал: Награда за то, что радуют жениха, равна той, как если бы человек восстановил одну из руин Иерусалима, как сказано далее в том же стихе: «Ибо Я возвращу плен земли, как вначале».

И рабби Хельбо сказал, что Рав Гуна сказал: У всякого человека, у которого есть страх Небес, к его словам прислушиваются, как сказано: «Конец дела, всё выслушано: Бога бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек» (Коэлет 12:13). Гемара объясняет: «Конец дела, всё выслушано» относится к словам того, кто «соблюдает Его заповеди, потому что в этом весь человек».

Относительно конца этого стиха Гемара спрашивает: Что означает, «ибо это весь человек»? Рабби Элазар сказал: Святой, благословен Он, сказал о нём: Весь мир был создан только ради этого человека. Это высший человек, ради которого было создано всё человечество.

Рабби Абба бар Кахана сказал: Конец этого стиха учит, что это равноценно всему миру, всему человеку.
Рабби Шимон бен Аззай, а некоторые говорят, Рабби Шимон бен Зома, говорит: Не только он равноценен всему миру, но и весь мир был создан для того, чтобы служить товарищами для него, чтобы у него было общество, в котором жить и с которым взаимодействовать.

И рабби Хельбо сказал, что Рав Гуна сказал: Тот, кто знает, что другой человек обычно приветствует его, не только обязан ответить на его приветствие, но он должен поприветствовать его первым, как сказано: «Ищи мира и стремись к нему» (Псалмы 34:15). Если другой человек поприветствовал его, а он не ответил, его называют грабителем, как сказано: «Это вы опустошили виноградник; награбленное у бедного — в ваших домах» (Исаия 3:14). Единственный способ обокрасть бедняка, у которого ничего нет, — это лишить его достоинства, отказавшись ответить на его приветствие.