Бенаяху бен Йеояда соответствует Сангедрину, поскольку он был главой Сангедрина, а Эвьятар соответствует Урим ве-Туммим, так как Эвьятар бен Ахимелех, священник, наблюдал за обращениями, направленными к Урим ве-Туммим (см. I Царств 23:9).

И так сказано о положении Бенаяху бен Йеояды как главы Синедриона: «И Бенаяху бен Йеояда был над Керети и над Пелети» (II Царств 20:23). И почему Синедрион назывался Керети уПелети? Он назывался Керети, потому что они были решительны [koretim] в своих постановлениях. Он назывался Пелети, потому что их постановления и мудрость были чудесны [mufla’im]. Глава Керети уПелети был главой Синедриона. Согласно порядку стиха, получив указание от царя Давида идти на войну, мудрецы сначала советовались с Ахитофелом, затем с Синедрионом, затем спрашивали Урим веТуммим, и только после этого главнокомандующему царского войска, Йоаву, отдавался приказ подготовить войско к битве.

Рав Ицхак бар Адда, а некоторые говорят — Рав Ицхак, сын Рава Иди, сказал: Из какого стиха выводится, что лира Давида будила его в полночь? «Пробудись, слава моя; пробудитесь, арфа и лира; я разбужу зарю» (Псалмы 57:9). Это означает, что играющая лира уже пробудилась, и теперь я должен заниматься изучением Торы до рассвета.

Рабби Зейра предложил иное решение вопроса о том, знали ли Моисей и Давид точно, когда была полночь, и сказал: Моисей определённо знал, когда была полночь, и Давид тоже знал.

Гемара спрашивает: Если Давид знал, то зачем ему нужна была лира? Гемара отвечает: лира была нужна ему чтобы разбудить его ото сна.

Подобным образом и в отношении Моисея: поскольку Моисей знал точный момент полуночи, почему он сказал: Около полуночи, а не: В полночь? Моисей поступил так, потому что считал: Как бы астрологи фараона не ошиблись и не решили, что полночь наступает раньше. Поскольку никакого бедствия не произошло бы, они сказали бы: Моисей лжец. Моисей говорил в соответствии с принципом, сформулированным Учителем: Приучи свой язык говорить: Я не знаю, чтобы не запутаться в сети обмана.

Рав Аши сказал: Этот вопрос не имеет основания, поскольку Моисей стоял в полночь тринадцатого, переходящую в четырнадцатое, когда произнёс своё пророчество, и Моисей сказал Израилю, что Святой, благословен Он, сказал, что завтра, в то же самое время, как в полночь этой ночи, Я выйду в среду Египта. Это указывает на то, что этот отрывок не следует понимать как «около полуночи», то есть приблизительно; напротив, «как в полночь» — это сравнение, уподобляющее полночь завтрашней ночи полуночи этой ночи.

Гемара далее исследует характер царя Давида. Сказано: «Молитва Давида…Сохрани душу мою, ибо я благочестив” (Псалмы 86:1–2). Леви и рабби Ицхак спорили о значении этого стиха и о том, как благочестие Давида проявлялось в том, что он выходил за пределы своих основных обязанностей. Один сказал: заявление Давида о благочестии относилось к тому, что он пробуждался ночью для молитвы, и так сказал Давид перед Святым, благословен Он: Владыка мира, разве я не благочестив? Ведь все цари Востока и Запада спят до третьего часа дня, но хотя я царь, как и они, «В полночь встаю славить Тебя» (Псалмы 119:62).

И другой мудрец сказал: Давид сказал следующее перед Святым, благословен Он: Владыка мира, разве я не благочестив? Ведь все цари Востока и Запада сидят в собраниях, подобающих их почетному положению, а я сижу как судья, выносящий решения для народа. Женщины приходят с вопросами ритуальной нечистоты, и мои руки пачкаются их кровью, пока я стараюсь определить, является ли это кровью нечистоты и имеет ли она статус менструирующей женщины, а также с выкидышем плода на такой стадии развития, когда еще не было ясно, считается ли это рождением, и с плацентой, которую женщины иногда выделяют вне связи с рождением ребенка (см. Левит 15:19–30 относительно крови и 12:1–8 относительно выкидыша и плаценты). Царь Давид шел на все эти хлопоты для того, чтобы признать женщину ритуально чистой и тем самым разрешенной для ее мужа. Если после осмотра мудрец объявляет женщину ритуально чистой, ей разрешено быть с мужем, что ведет к усилению любви и привязанности и, в конечном счете, к деторождению (раввин Йошияху Пинто). И не только я занимаюсь делом, считающимся недостойным положения царя, но и советуюсь со своим учителем, Мефивошетом, сыном Ионафана, сына царя Саула, относительно всего, что я делаю. Я говорю ему: Мефивошет, мой учитель, правильно ли я решил? Правильно ли я признал виновным? Правильно ли я оправдал? Правильно ли я постановил ритуально чистой? Правильно ли я постановил ритуально нечистой? И мне не было стыдно. Отказ от царского достоинства должен сделать меня достойным называться благочестивым.

Рав Йеошуа, сын Рава Иди, сказал: На какой стих есть намек здесь? «И буду говорить об откровениях Твоих перед царями и не постыжусь» (Псалмы 119:46). Этот стих намекает как на преданность Давида Торе, в отличие от царей Востока и Запада, так и на то, что он не стыдился обсуждать вопросы Торы с Мефивошетом, потомком царей. Давид не боялся, что Мефивошет исправит его ошибки.

Было taught в Tosefta из таннаитской традиции: Его звали не Мефивошет, а Иш Бошет было его имя. Почему Иш Бошет называли Мефивошетом? Потому что он смущал [mevayesh] Давида в вопросах halakha. Согласно этому подходу, Мефивошет — это сокращение от boshet panim, смущение. Потому что Давид не стыдился признавать свои ошибки, он удостоился того, что Килав, который, согласно традиции, был чрезвычайно мудр, произошёл от него.

Рабби Йоханан сказал: Его звали не Килав; скорее, его звали Даниэль, как это указано в другом списке потомков Давида. Почему же его называли Килав? Потому что он ставил в неловкое положение [makhlim] Мефивошета, учителя или авторитетную фигуру [av] в вопросах галахи.

В своей книге мудрости Соломон сказал об этом мудром сыне: «Сын мой, если сердце твоё мудро, то и моё сердце будет радоваться, и моё» (Притчи 23:15), как Давид радовался, видя, как его сын Килав становится светилом Торы до такой степени, что Килав мог ответить Мефивошету. И Соломон говорит о Килаве: «Будь мудр, сын мой, и веселись сердце моё, чтобы я мог ответить тем, кто поносит меня» (Притчи 27:11).

Относительно высказывания Давида: «Сохрани душу мою, ибо я благочестив», Гемара спрашивает: Неужели Давид назвал себя благочестивым? Разве не написано: «Если бы я не [luleh] верил увидеть благость Господа на земле живых» (Псалмы 27:13). Точки, стоящие над словом luleh в тексте, указывают на сомнение и неуверенность в его благочестии и в том, был ли он достоин места в земле живых (см. Avot DeRabbi Natan 34). От имени рабби Йосеи было taught в Tosefta: Почему точки стоят над словом luleh, как будто есть некоторые оговорки? Потому что Давид сказал перед Святым, благословен Он: Владыка мира. Я полностью уверен в Тебе, что Ты даруешь праведникам превосходную награду в Мире Грядущем, поскольку высшая благость Бога проявляется в земле вечной жизни, но я все еще испытываю неуверенность относительно самого себя, и не знаю, есть ли у меня наверняка доля среди них. Во всяком случае, по-видимому, Давид не был уверен, заслуживает ли он получить долю в Божьей награде для праведников; как же тогда он мог характеризовать себя как благочестивого?

Гемара отвечает: Его опасение ничего не доказывает, поскольку царь Давид знал, что он благочестив. Он лишь опасался, как бы прегрешение, которое он мог бы совершить в будущем, не привело к тому, что он утратит возможность созерцать благость Господа на земле живых.

Гемара приводит доказательство того, что у человека есть основания опасаться, как бы он не совершил прегрешение в будущем, в соответствии с мнением рабби Яакова бар Иди, поскольку рабби Яаков бар Иди указал на противоречие между двумя стихами. Написано, что Бог сказал Яакову в его видении лестницы: «Вот, Я с тобой и буду хранить тебя, куда бы ты ни пошёл» (Бытие 28:15), однако когда Яаков вернулся в Ханаан и понял, что Эсав идёт ему навстречу, написано: «И очень испугался Яаков, и стало ему тяжело» (Бытие 32:8). Почему Яаков не положился на обещание Бога? У Яакова были опасения, и он сказал себе: Как бы прегрешение, которое я, возможно, совершил после того, как Бог дал мне Своё обещание, не стало причиной того, что Бог отменит Своё обещание защиты.

По-видимому, иногда грех действительно приводит к тому, что обещание Бога не исполняется, как это было прямо преподано в барайте относительно кажущегося избыточным языка в стихе из Песни у моря: «Доколе не перейдёт народ Твой, Господи, доколе не перейдёт народ, который Ты приобрёл. Ты введёшь их и насадишь их на горе наследия Твоего, на месте, Господи, которое Ты устроил для Своего обитания» (Исход 15:16–17).

Гемара толкует в агадическом ключе, что пока не перейдёт Твой народ относится к первому вхождению в Эрец-Исраэль во времена Иеѓошуа, тогда как пока не перейдёт народ, который Ты приобрёл относится ко второму вхождению после изгнания в Вавилонию. На основании сопоставления этих двух вхождений в одном стихе мудрецы сказали: Израиль был достоин того, чтобы ради него было совершено чудо во времена Эзры, книжника, так же, как оно было совершено ради них во времена Иеѓошуа бин Нуна. Однако грех стал причиной отсутствия чуда.

Гемара возвращается, чтобы объяснить то, что мы изучили в мишне: А мудрецы говорят: Время для чтения вечернего Шма — до полуночи. Гемара спрашивает: С чьим мнением они согласуются, объясняя стих: «Когда ложишься»? Если они объясняют этот стих в соответствии с мнением рабби Элиэзера, который говорит, что «когда ложишься» — это время, когда люди обычно идут спать, тогда пусть мудрецы также скажут, что время для чтения Шма продолжается, в соответствии с мнением рабби Элиэзера, до конца первой стражи.