Гемара также рассказывает: Рав Аши устроил свадебный пир для своего сына и увидел мудрецов, которые чрезмерно веселились. Он принес чашу из чрезвычайно дорогого белого стекла и разбил ее перед ними, и они опечалились.

Подобным образом Гемара рассказывает: Мудрецы сказали Раву Хамнуне Зути на свадебном пире Мара, сына Равины: Пусть господин споёт для нас. Поскольку он считал, что веселье стало чрезмерным, он сказал им, напевая: Горе нам, ибо мы умрём, горе нам, ибо мы умрём. Они сказали ему: Что нам отвечать после тебя? Каков припев этой песни? Он сказал им, вы должны отвечать: Где Torah и где заповедь, которые защищают нас?

Подобным образом, рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона бен Йохая: человеку запрещено наполнять свой рот смехом в этом мире, пока мы находимся в изгнании (ge’onim), как сказано: «Когда Господь возвратит плен Сиона, мы будем как сновидцы» (Псалмы 126:1). Только «тогда уста наши наполнятся смехом и язык наш — пением» (Псалмы 126:2). Когда наступит эта радостная эпоха? Когда «скажут среди народов: Господь сотворил великое с ними» (Псалмы 126:2). Говорили о Рейш Лакише, что на протяжении всей своей жизни он ни разу не наполнил свой рот смехом в этом мире после того, как услышал это высказывание от своего учителя, рабби Йоханана.

Мы учили в мишне, что подобает вставать и начинать молитву в атмосфере серьезности. В связи с этим мудрецы учили: нельзя вставать и начинать молиться непосредственно после участия в суде и не непосредственно после обсуждения решения по вопросу галахи, поскольку его озабоченность судом или галахическим решением будет отвлекать его от молитвы. Напротив, уместно молиться непосредственно после занятия изучением окончательной общепринятой галахи, которая не оставляет места для дальнейшего обсуждения и не будет отвлекать его во время молитвы.

И Гемара спрашивает: Каков пример окончательной halakha?

Гемара приводит несколько примеров: Абайе сказал: Один как этотзакон рабби Зейры, поскольку рабби Зейра сказал: дочери Израиля были строги к самим себе; до такой степени, что даже если они видят каплю крови размером с горчичное зерно, она отсчитывает семь чистых дней из-за этого. По закону Торы женщина, у которой наблюдается выделение крови в течение одиннадцати дней после её установленного менструального периода, не считается менструирующей женщиной; скорее, она погружается и очищается на следующий день. Однако женщины Израиля приняли на себя это устрожение: если они видят какое-либо количество крови, они относятся к этому так, как если бы это была кровь завы, что обязывает её отсчитать ещё семь чистых дней, прежде чем она станет ритуально чистой (см. Левит 15:25).

Приводя дополнительный пример окончательной галахи, Рава сказал: Следуют такойгалахе Рава Хошаи, ибо Рав Хошая сказал: Человек может прибегнуть к уловке, чтобы обойти возложенные на него обязанности при обращении со своим зерном и внести его во двор в мякине, чтобы его животное ело его, и зерно освобождено от десятин.Галаха предписывает, что человек обязан отделять десятину от зерна, которое было обмолочено и сложено в кучу, независимо от конечной цели, для которой это зерно предназначалось. По закону Torah человек освобожден от отделения десятины от зерна, которое не было обмолочено и потому все еще находится в своей мякине. По раввинскому закону запрещено есть это зерно в рамках трапезы. Кормить животных таким зерном без предварительного отделения десятины разрешено.

А если хочешь, скажи вместо этого ещё один пример окончательной галахи, которая является рекомендуемым вступлением к молитве. Такой, как этагалаха Рава Гуны, ибо Рав Гуна сказал, что рабби Зейра сказал: Тот, кто пускает кровь у посвящённого животного, которое было посвящено как жертва, — получать выгоду от этой крови запрещено. Хотя кровь приношения, которой окропили жертвенник, не считается собственностью Храма, тем не менее получение выгоды от крови живого посвящённого животного считается запрещённым использованием храмового имущества. Поступая так, человек совершает меилу в отношении имущества, посвящённого Храму, и, как и в любом другом случае неправомерного использования храмового имущества, если он сделал это неумышленно, он обязан принести повинную жертву.

Сообщается, что мудрецы поступали в соответствии с мнением нашей мишны и вставали на молитву в атмосфере серьезности; Рав Аши поступал в соответствии с мнением барайты и предварял свою молитву окончательной алахой.

По вопросу о надлежащей подготовке к молитве, мудрецы учили: нельзя вставать на молитву ни из состояния печали, ни из состояния лени, ни из состояния смеха, ни из состояния разговоров, ни из состояния легкомыслия, ни из состояния пустых дел. Напротив, к молитве следует приступать из состояния, наполненного радостью заповеди.

Подобным образом, человек не должен прощаться с другим ни в атмосфере разговора, ни в атмосфере смеха, ни в атмосфере легкомыслия, ни в атмосфере пустых дел. Напротив, следует прощаться с другим в связи с обсуждением вопроса галахи. Как мы находим в книгах Торы, посвящённых ранним пророкам, что они завершали свои беседы словами хвалы и утешения.

И так Мари, внук Рава Хуны, сын рабби Ирмеи бар Аббы, учил в барайте: Человеку следует прощаться с другим только после обсуждения вопроса галахи, чтобы вследствие этого он помнил его; всякий раз, когда он будет вспоминать того, с кем простился, он будет хорошо думать о нём из-за новой галахи, которой тот его научил (Элиягу Зута).

Как в случае, рассказанном в Гемаре, когда Рав Кахана сопровождал Рава Шими бар Аши из города Пум Нахара к пальмовой роще в Вавилонии. Когда он прибыл туда, Рав Кахана сказал Раву Шими бар Аши: Учитель, что означает то, что люди говорят: Эти пальмы Вавилонии находятся на этом месте со времён Адама, первого человека, и доныне?

Рав Шими бар Аши сказал ему: Ты напомнил мне о том, что сказал рабби Йосей, сын рабби Ханины, ибо рабби Йосей, сын рабби Ханины, сказал: Каков смысл того, что написано: «В земле, по которой не проходил человек и где не жил никто [adam]» (Иеремия 2:6)? Этот стих труден; если это земля, по которой никто не проходил, как мог кто-либо поселиться там постоянно? Утверждение, что «никто там не жил», избыточно. Скорее, этот стих приходит научить, что всякая земля, по которой прошел Адам, первый человек, и постановил, что она будет заселена, была заселена, а всякая земля, по которой Адам прошел и постановил, что она не будет заселена, не была заселена. Исходя из этого, то, что говорят люди, верно, и пальмы Вавилонии — со времен Адама, то есть еще со времен Адама было постановлено, что эта земля пригодна для выращивания пальм (Меири). Гемара привела пример того, как тот, кто расстается с другим со словами Torah, узнает нечто новое.

Упомянув заповедь о том, что ученик должен сопровождать своего раввина, Гемара рассказывает, что Рав Мордехай сопровождал своего наставника, Рава Шими бар Аши, на большое расстояние, из города Хагронья в Бей Кейфей; а некоторые говорят, что он сопровождал его из Хагроньи в Бей Дура.

Возвращаясь к теме подготовки к молитве, мудрецы учили в Тосефте: Тот, кто молится, должен направить своё сердце к Небесам. Абба Шауль говорит: Указание на важность этого вопроса содержится в стихе: «Желание смиренных Ты услышал, Господи; направь их сердца, Твоё ухо услышит» (Псалмы 10:17). Иными словами, если человек направляет своё сердце в молитве в результате того, что Бог направляет его сердце, его молитва будет принята, ибо ухо Бога услышит.

Что касается намерения человека во время молитвы, было преподано в барайте, что рабби Йехуда сказал: Таков был обычай рабби Акивы: когда он молился с общиной, он сокращал свою молитву и заканчивал, из-за своего желания не быть обременением для общины, заставляя их ждать, пока он завершит свою молитву. Но когда он молился один, он настолько продлевал свои молитвы, что человек оставлял рабби Акиву одного в одном углу дома учения и позже находил его все еще молящимся в другом углу. И почему рабби Акива двигался так много? Из-за своих поклонов и простираний ниц. Воодушевление рабби Акивы в молитве было столь велико, что в результате своих поклонов и простираний ниц он непреднамеренно перемещался из одного угла в другой (Рав Хай Гаон).

Многие галахот выводятся из обращения к молитвам персонажей Торы. Рабби Хийя бар Абба сказал: человек всегда должен молиться в доме с окнами, как сказано о Даниэле: «И когда Даниэль узнал, что указ подписан, он пошел в свой дом. В его горнице были открытые окна, обращенные к Иерусалиму, и три раза в день он преклонял колени, молился и воздавал благодарение перед своим Богом, как делал и прежде» (Даниэль 6:11).

В Тосефте дополнительные алахот были выведены из молитвы Даниила. Я мог бы подумать, что можно молиться столько раз, сколько он пожелает, в течение всего дня; это уже было сформулировано Даниилом, о котором сказано: «И три раза» в день он преклонял колени и молился. Это учит, что существуют установленные молитвы.

Можно было бы подумать, что эта практика установленной молитвы началась только когда он пришёл в вавилонское изгнание; было сказано: «Так, как он делал прежде».

Кроме того, я мог бы подумать, что можно молиться, повернувшись в любом желаемом направлении; стих гласит: Надлежащее направление для молитвы — «лицом к Иерусалиму».

Даниил не описывает, как эти три молитвы распределяются в течение дня. Я мог бы подумать, что можно включить все три молитвы за один раз; это уже было высказано Давидом, что так делать нельзя, как написано: «Вечером, утром и в полдень, я молюсь и взываю громко, и Он слышит мой голос» (Псалмы 55:18).

Более того, я мог бы подумать, что можно возвысить свой голос в своейАмиде; это уже было выражено Ханной в её молитве, как сказано: «И Ханна говорила в сердце своём, только губы её двигались, а голос её не был слышен” (I Самуил 1:13).

Галахот, касающиеся порядка молитв, также были выучены из молитв библейских персонажей. Я мог бы подумать, что человеку следует сначала просить о своих собственных нуждах, а затем произносить молитвы благодарения и хвалы; Соломон уже выразил, что это не так, ибо в молитве Соломона при освящении Святого Храма сказано: «Услышать песнь и молитву, которой раб Твой молится пред Тобою сегодня» (III Царств 8:28). В этом стихе песнь — это молитва в смысле благодарности и хвалы, а молитва — это просьба о личных нуждах. Поэтому тот, кто молится, не говорит просьбы после того, как начал произносить emet veyatziv перед молитвой Амида, которая является сущностью молитвы. Напротив, он начинает с хвалы в первых трёх благословениях молитвы Амида, и лишь затем включает просьбы о своих нуждах. Но после молитвы Амида предела нет. Если он желает произнести даже нечто равное порядку исповеди Йом-Киппура, он может произнести это.

Это также было сказано одним амораем; Рав Хийя бар Аши сказал, что Рав сказал: Хотя мудрецы сказали, что человек просит о своих личных нуждах в благословении: Внимающий молитве, это относится к тому, кто желает сделать это как часть молитвы . Если он приходит добавить и произнести дополнительные просьбы после завершения своей молитвы Амида, даже если его личные просьбы равны по объему порядку исповеди Йом-Киппура, он может произнести их.

Рав Хамнуна сказал: Сколько важныхгалахотможно вывести из этих стихов молитвы Ханны? Как сказано: «И Ханна говорила в сердце своем, только губы ее двигались, а голоса ее не было слышно, и Эли подумал, что она пьяна» (I Царств 1:13). Гемара разъясняет: Из того, что сказано здесь: «И Ханна говорила в сердце своем,» выводится галаха, что молящийся должен сосредоточить свое сердце на молитве. И из того, что сказано здесь: «Только губы ее двигались,» выводится галаха, что молящийся должен произносить слова своими губами, а не только обдумывать их в сердце. Из того, что написано здесь: «А голоса ее не было слышно,» выводится галаха, что запрещено повышать голос во время молитвыАмида, так как ее следует произносить тихо. Из продолжения стиха здесь: «И Эли подумал, что она пьяна,» выводится галаха, что пьяному человеку запрещено молиться. Поэтому он упрекнул ее.

Относительно упрека Эли Ханне, как сказано: «И сказал ей Эли: Доколе ты будешь пьяна? Удали от себя вино твое» (I Шмуэль 1:14); Рабби Элазар сказал: Отсюда галаха, что тот, кто видит в другом