Подобным образом, мудрецы учили в барайте: Тот, кто ошибся и не прочитал послеполуденную молитву в канун Шаббата, молится в вечерней молитве две молитвы Амида в вечер Шаббата. Тот, кто ошибся и не прочитал послеполуденную молитву в Шаббат, читает две будничные молитвы Амида в вечерней молитве по окончании Шаббата. Он произносит havdala [молитву разграничения] между святостью Шаббата и буднями недели, произнося: Ты даровал нам, и т. д., в четвертом благословении Амиды, которое звучит: Милостиво дарующий знание, в первой молитве, поскольку это и есть собственно вечерняя молитва, но он не произносит havdala во второй молитве, которая заменяет послеполуденную молитву. Более того, если он произнес havdala во второй молитве и не произнес havdala в первой, вторая молитва исполнила его обязанность, а первая не исполнила его обязанность.

Гемара комментирует: Следует ли из этого, что, поскольку он не произнес авдалу в первой молитве, он подобен тому, кто не молился, и мы требуем, чтобы он вернулся к началу молитвы и повторил её? Если так, вывод состоит в том, что тот, кто не произносит авдалу в молитве, должен повторить эту молитву.

Гемара приводит противоречие вышеуказанному выводу из Тосефты: Тот, кто ошибся и не упомянул могущество дождей: Он произносит «заставляющий ветер дуть и дождь падать» во втором благословении Амиды, благословении о воскресении мертвых, и тот, кто ошибся и не произнес просьбу о дожде в девятом благословении Амиды, благословении лет, мы требуем, чтобы он вернулся к началу молитвы и повторил её. Однако тот, кто ошибся и не произнес hавдалу в благословении: Милостиво дарующий знание, мы не требуем, чтобы он возвращался к началу молитвы и повторял её, так как он может произнести hавдалу над чашей вина независимо от своей молитвы. Это противоречие не было разрешено и остаётся трудным.

Спор между мудрецами и рабби Йехудой относительно времени, после которого различные молитвы уже нельзя читать, коренится в глубоком разногласии, которое также проявляется в более позднем аморайском споре. Было сказано: рабби Йосей, сын рабби Ханины, сказал: Обычай молиться три раза в день древний, хотя и не в его нынешней форме; молитвы были установлены Патриархами. Однако рабби Йехошуа бен Леви сказал, что молитвы были установлены на основе ежедневных жертвоприношений, приносившихся в Святом Храме, и молитвы соответствуют жертвоприношениям как по времени, так и по своим характеристикам.

Гемара комментирует: Было изучено в барайтев соответствии с мнением рабби Йосея, сына рабби Ханины, и было изучено в барайтев соответствии с мнением рабби Йеошуа бен Леви. Гемара поясняет: Было изучено в барайтев соответствии с мнением рабби Йосея, сына рабби Ханины: Авраам установил утреннюю молитву, как сказано, когда Авраам пришёл посмотреть на Содом на следующий день после того, как молился за него: «И встал Авраам рано утром к месту, где он стоял перед Господом» (Бытие 19:27), и из контекста, а также из языка, использованного в стихе, глагол стоять означает не что иное, как молитву, поскольку этот язык используется для описания молитвы Пинхаса после мора, как сказано: «И встал Пинхас и помолился, и мор прекратился» (Псалмы 106:30). Ясно, что Авраам имел обыкновение стоять в молитве по утрам.

Исаак установил послеполуденную молитву, как сказано: «И вышел Исаак побеседовать [lasuaḥ] в поле под вечер» (Бытие 24:63), и беседа означает не что иное, как молитву, как сказано: «Молитва страдальца, когда он изнемогает и изливает свою жалобу [siḥo] пред Господом» (Псалтирь 102:1). Очевидно, Исаак был первым, кто молился с приближением вечера, во время послеполуденной молитвы.

Иаков установил вечернюю молитву, как сказано: «И он встретил [vayifga] то место и ночевал там, потому что солнце зашло» (Берешит 28:11). Слово встретил означает не что иное, как молитву, как сказано, когда Бог говорил Иеремии: «А ты не молись за этот народ и не возноси за них песнь и молитву, и не встречай [tifga] Меня, ибо Я не слышу тебя» (Иеремия 7:16). Иаков молился вечером, после захода солнца.

И было изучено в барайтев соответствии с мнением рабби Йеошуа бен Леви, что законы молитвы основаны на законах ежедневных приношений: Почему мудрецы сказали, что утреннюю молитву можно читать до полудня? Потому что, хотя ежедневное утреннее приношение обычно приносится рано утром, его можно принести в жертву до полудня. А рабби Йеуда говорит: Моё мнение, что утреннюю молитву можно читать до четырёх часов дня, таково потому, что ежедневное утреннее приношение приносится в жертву до четырёх часов.

И почему сказали раввины, что послеполуденная молитва может быть прочитана до вечера? Потому что ежедневное послеполуденное приношение приносится до вечера. Рабби Йехуда говорит, что послеполуденная молитва может быть прочитана только до середины послеполуденного времени, потому что, по его мнению, ежедневное послеполуденное приношение приносится до середины послеполуденного времени.

И почему сказали, что вечерняя молитва не является установленной? Потому что сожжение частей и туков приношений, которые не были поглощены огнем на жертвеннике до вечера. Они оставались на жертвеннике и приносились непрерывно в течение всей ночи.

И почему раввины сказали, что дополнительную молитву можно читать весь день? Потому что дополнительное приношение приносится в течение всего дня. Однако рабби Йехуда говорит, что дополнительную молитву можно читать до седьмого часа дня, потому что дополнительное приношение совершается до седьмого часа.

Барайта продолжает и утверждает, что для послеполуденной молитвы есть два времени: большая, более ранняя минха [minḥa gedola] и малая, более поздняя минха [minḥa ketana]. Гемара разъясняет разницу между ними: Что такое minḥa gedola? Начиная с шести с половиной часов после восхода солнца и далее, то есть начиная с получаса после полудня. Это самое раннее время, когда можно принести ежедневное послеполуденное приношение, как в случае, когда канун Песаха выпадает на Шаббат. Что такое minḥa ketana? Начиная с девяти с половиной часов и далее, это стандартное время, когда приносится ежедневное послеполуденное приношение.

В связи с этим перед ними возникла дилемма: Рабби Йехуда, который считает, что послеполуденную молитву можно читать только до середины дня, имеет ли он в виду середину первой минхи, минха гдола? Или он имеет в виду середину последней минхи? Приди и услышь явное разрешение этой дилеммы: Как было преподано в барайте, Рабби Йехуда говорит: Имелась в виду середина последней минхи, и это одиннадцать часов минус четверть часа после восхода солнца, то есть за час с четвертью до заката.

Во всяком случае, ясно, что согласно этой барайте галахот молитвы основаны на храмовых жертвоприношениях. Гемара предлагает: Скажем, что это окончательное опровержение мнения рабби Йосея, сына рабби Ханины, который считал, что молитвы установили праотцы. Рабби Йосей, сын рабби Ханины, мог бы сказать тебе: На самом деле, я скажу тебе, что праотцы установили молитвы, а мудрецы основали времена и особенности молитвы на храмовых жертвоприношениях, хотя они и не происходят из одного источника. Ибо если ты не скажешь так, что даже рабби Йосей, сын рабби Ханины, согласился бы, что законы жертвоприношений и молитв связаны, тогда, согласно рабби Йосею, сыну рабби Ханины, кто установил дополнительную молитву? Она не относится к числу молитв, установленных праотцами. Скорее, даже согласно рабби Йосею, сыну рабби Ханины, молитвы были установлены праотцами, а мудрецы основали их на законах жертвоприношений.

Мы учили в мишне, что рабби Йехуда говорит: утреннюю молитву можно читать до четырёх часов дня. Перед учениками ешивы возникла дилемма: когда рабби Йехуда говорит «до», имеет ли он в виду до, включая четвёртый час, или, возможно, когда он говорит «до», он имеет в виду до, не включая, и в таком случае нельзя молиться в течение четвёртого часа? Приди и услышь решение этой дилеммы на основании мишны. Рабби Йехуда говорит: послеполуденную молитву можно читать только до середины послеполуденного времени. Теперь, допустим, если ты скажешь, что до означает до, не включая, тогда есть различие между мнением рабби Йехуды и мнением мудрецов. Однако, если ты скажешь, что до означает до, включая, тогда мнение рабби Йехуды