§ Мишна учит, что если у человека есть лишний придаток на руках и на ногах, по шесть на каждой, всего двадцать четыре, рабби Йеуда считает его пригодным, а мудрецы признают негодным. Рабби Ицхак говорит: И оба вывели свои мнения из одного стиха, как сказано о войне Давида с филистимлянами: «И снова была война в Гате» (II Самуил 21:20), и также написано в том же стихе: «И был там воин, у которого на каждой руке по шесть пальцев и на каждой ноге по шесть пальцев, всего двадцать четыре». Один мудрец, то есть мудрецы, полагает, что стих говорит о его отрицательных качествах этого воина, и потому отсюда можно вывести, что лишние придатки являются изъянами; а один мудрец, рабби Йеуда, полагает, что стих говорит в его похвалу, а это означает, что лишние придатки вовсе не являются изъянами.

Что касается того стиха, Рабба говорит: зачем мне нужно то, что написано в стихе: «На каждой руке по шесть пальцев, и на каждой ноге по шесть пальцев, всего двадцать четыре»? Разве не очевидно, что у того, у кого по шесть придатков на каждой конечности, всего будет двадцать четыре? Рабба объясняет: Все эти детали необходимы, ибо, если бы Милосердный написал только шесть и шесть, я бы сказал, что было шесть на его руке и шесть на его ноге, то есть у него было только двенадцать придатков. Поэтому Милосердный написал: «двадцать четыре». А если бы Милосердный написал только «двадцать четыре», я бы сказал, что у него было пять пальцев с этой стороны и семь пальцев с той стороны. Поэтому стих написал шесть и шесть. Стих завершается выражением «всего», чтобы указать, что эти пальцы были расположены в один ряд на тыльной стороне руки.

Что касается спора о том, являются ли лишние придатки пороком, то учат в барайте, что рабби Йехуда говорит: Был случай с одним человеком, который пришел к рабби Тарфону, и у него были лишние придатки на руках и на ногах, по шесть и шесть, всего двадцать четыре придатка. Рабби Тарфон сказал ему: Да умножатся среди еврейского народа такие, как ты, то есть сильные люди. Ясно, что лишние придатки — не порок, а похвальное состояние. Рабби Йосей сказал рабби Йехуде: Ты хочешь привести доказательство оттуда? Вот что рабби Тарфон на самом деле сказал ему: Пусть все мамзеры и гивонитяне будут как ты, то есть физически слабыми, чтобы их стало меньше среди еврейского народа.

§ Мишна учит, что в случае священника, который владеет обеими руками, то есть является амбидекстром, Рабби Йехуда HaNasi считает его непригодным, а мудрецы считают его пригодным. Относительно этого спора мудрецы учили в барайте: Тот, у кого доминирует левая сторона, будь то его левая рука или левая нога, непригоден для храмового служения. Более того, в случае того, кто владеет обеими руками, Рабби Йехуда HaNasi считает его непригодным, а мудрецы считают его пригодным. Гемара объясняет этот спор: Один мудрец, Рабби Йехуда HaNasi, полагает, что он научился владеть левой рукой, потому что слабость началась в его правой руке. Поэтому он непригоден, так как его правая рука слаба. А один мудрец, то есть мудрецы, полагает, что сила началась в его левой руке, что позволило ему владеть обеими руками. Тем не менее его правая рука остается сильной.

МИШНА: Что касается куши, гихора, лавкана, кипеаḥа, карлика, глухонемого, слабоумного, пьяного и тех, у кого есть ритуально чистые признаки, их состояния делают человека непригодным для храмового служения и допустимы, то есть не делают непригодным в отношении принесения в жертву, в случае животного. Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: Слабоумное животное не является наилучшим для жертвоприношения. Рабби Элазар говорит: Даже в отношении тех, у кого плоть или кожа свисает с тела, этот изъян делает непригодным в случае человека и допустим в случае животного.

ГЕМАРА: Мишна учит, что kushi, giḥor и lavkan непригодны. Гемара объясняет: kushi — это тот, чья кожа чрезвычайно черная, giḥor — это тот, чья кожа чрезвычайно белая, а lavkan — это тот, чья кожа чрезвычайно красная. Гемара спрашивает: Разве это так? Но был некий человек, который сказал другим: Кто хочет ягненка lukiyani, и ягненок оказался белым. Напротив, kushi — это тот, чья кожа чрезвычайно черная; giḥor — это тот, чья кожа чрезвычайно красная, как говорят люди о том, чья кожа чрезвычайно красная: Giḥia красный; а lavkan — это тот, чья кожа чрезвычайно белая, как в случае с тем человеком, который сказал: Кто хочет lukiyani, и оказалось, что он белый.

§ Мишна учит, что кипеаḥ непригоден. Рав Зевид учил, что речь идет о том, кто чрезвычайно высок. Гемара спрашивает: Неужели это так, что высокий человек считается имеющим изъян? Но разве рабби Аббаху не учил: Откуда выводится, что Святой, благословен Он, прославляется через уничтожение людей высокого роста? Как сказано: «Но Я истребил перед ними аморрея, которого рост был как высота кедров» (Амос 2:9). Рав Паппа сказал в ответ: Мишна говорит не о том, кто высок и имеет здоровое телосложение, а о том, кто длинный, истощенный и уродливый.

Рейш Лакиш говорит: Мужчина, который высокого роста, не должен жениться на женщине, которая тоже высокого роста, чтобы не произошел от них ребенок чрезвычайно высокого роста. Подобным образом мужчина, который карлик, не должен жениться на женщине, которая тоже карлица, чтобы не произошел от них ребенок исключительно низкого роста. Мужчина, чья кожа бледная, не должен жениться на женщине, чья кожа тоже бледная, чтобы не произошел от них ребенок чрезвычайно бледный. Точно так же мужчина, чья кожа темная, не должен жениться на женщине, чья кожа тоже темная, чтобы не произошел от них ребенок чрезвычайно темный.

§ Мишна учит, что глухонемой, слабоумный и пьяный непригодны. Гемара возражает: поскольку тот, кто пьян, оскверняет храмовое служение , изъян опьянения следовало бы перечислить в предыдущей главе вместе с теми, у кого есть изъяны, оскверняющие служение. Напротив, перечисленные в этой мишне непригодны лишь потому, что они не равны среди потомства Аарона, и галаха состоит в том, что обряды, совершённые священниками с такими изъянами, не считаются осквернёнными постфактум (см. 43b).

Гемара отвечает: мишна говорит о случае, когда человек опьянел от других опьяняющих веществ, а не от вина. В таком случае служения не оскверняются. И это не соответствует мнению рабби Йеѓуды, который считает, что даже в таком случае служения оскверняются, как сказано в барайте: рабби Йеѓуда говорит, что священник, который ел прессованный инжир из Кеилы или пил молоко или мед, и тем самым опьянел, а затем вошел в Святилище для служения, подлежит наказанию плетьми. Это потому, что он нарушил запрет: «Вина и крепких напитков не пей ни ты, ни сыновья твои с тобою, когда входите в Шатер Собрания» (Левит 10:9). Он понимает, что «крепкий напиток» означает любое опьяняющее вещество. Стих указывает, что тот, кто совершает храмовое служение в состоянии опьянения, оскверняет служение, как сказано сразу после этого: «Чтобы вы могли отличать святое от несвятого».

МИШНА:Эти изъяны не делают человека непригодным для храмового служения, но они делают животное непригодным для принесения в жертву: животное, чья мать или потомство были зарезаны в тот день, поскольку его заклание нарушило бы запрет закалывать его самого и его потомство в один и тот же день; терейфа; животное, рожденное посредством кесарева сечения; животное, с которым было совершено преступление скотоложства; и животное, убившее человека.

И священник, который женится на женщинах с нарушением запрета, например, на разведённой или на женщине, прошедшей халицу, лишается права совершать храмовое служение до тех пор, пока не даст обет не получать никакой выгоды от неё. Этот обет гарантирует, что он вскоре разведётся с ней. И священник, который становится нечистым через соприкосновение с мёртвыми, лишается права совершать храмовое служение до тех пор, пока не примет на себя обязательство, что он больше не будет становиться нечистым через соприкосновение с мёртвыми.

ГЕМАРА: Мишна учит о этих изъянах, которые не делают человека непригодным для храмового служения, но делают животное непригодным для принесения в жертву; один из них: оно само и его потомство. Гемара спрашивает: К какому возможному случаю, связанному с людьми, относится мишна, когда проводит различие между людьми и животными в отношении изъяна: оно само и его потомство?

Если мы скажем, что это относится к Аарону и его сыновьям, и означает, что они могут служить в Храме в один и тот же день, тогда в соответствующем случае мишна должна иметь в виду козла и его потомство. И действует ли такой запрет ? Но разве не сказано в барайте: Запрет закалывать животное, его самого и его потомство, в один и тот же день относится к самкам животных, то есть к матери и её потомству, но не относится к самцам, то есть к отцу и его потомству. Скорее, мишна говорит о козе и её потомстве, которых нельзя закалывать в один и тот же день. Если так, то в соответствующем случае здесь, в отношении священства, мишна должна иметь в виду женщину-священника и её сына. Но разве женщина-священник пригодна для храмового служения вообще? Ясно, что нет.

Гемара объясняет: На самом деле, мишна говорит об Аароне и его сыновьях, а в соответствующей ситуации здесь речь идет о козле-самце и его потомстве. Что же касается трудности, что запрет: его самого и его потомство, относится только к матери, говорили на Западе, в Эрец-Исраэль, от имени рава Йосея бар Авина: Это означает, что мишна соответствует мнению Хананьи, как учат в барайте: Запрет забивать животное, его само и его потомство, в один и тот же день относится к самкам, но не относится к самцам. Хананья говорит: Он относится к и самцам, и самкам.

§ Мишна учит, что священник, который женится на женщинах посредством нарушения, лишается права совершать храмовое служение, пока не даст обет не получать от неё выгоды. Преподаётся в барайте: если священник совершал жертвенный обряд и обнаружилось, что он женился на женщине, которая была ему запрещена, он не прекращает обряд. Напротив, он даёт обет не получать от неё выгоды и затем продолжает совершать обряд. После того как он закончил, он спускается с жертвенника и разводится со своей женой.

Гемара спрашивает: как ему может быть позволено совершать храмовое служение, прежде чем он действительно разведётся со своей женой? Но не следует ли нам опасаться, что возможно, он пойдёт к Мудрецу, который отменит его обет? Гемара отвечает: таннасчитает, что, когда человек стремится отменить обет, он должен подробно изложить условия обета Мудрецу. Соответственно, когда Мудрец слышит, что он произнёс этот обет потому, что женился на женщине, которая была ему запрещена, Мудрец не отменит его.

Гемара спрашивает: Это хорошо согласуется с мнением того, кто говорит, что необходимо подробно изложить условия обета. Но согласно мнению того, кто говорит, что нет необходимости подробно излагать условия обета, что можно сказать? Гемара отвечает, что мы налагаем обет на священника публично. Такой обет не может быть отменен.

Гемара продолжает: Это хорошо согласуется с мнением того, кто говорит, что обет, данный публично, не имеет возможности отмены галахическим авторитетом, но согласно тому, кто говорит, что такая возможность отмены есть, что можно сказать? Гемара отвечает, что мы налагаем этот обет