и она была непреднамеренно иссечена, этот человек считается ритуально чистым. Если он иссек ее намеренно, пытаясь сделать себя ритуально чистым, мудрецы налагают на него карательную нечистоту. Таннаи расходятся во мнениях относительно степени наказания: Рабби Элиэзер говорит: Когда у него появится другое прокаженное пятно, его статус ритуальной чистоты оценивается на основании этого нового пятна. Когда это пятно будет признано ритуально чистым, он станет ритуально чистым от ритуальной нечистоты, вызванной пятном, которое он иссек.

И мудрецы говорят: Появление нового проказного пятна недостаточно. Напротив, он должен ждать either пока проказа нового пятна не распространится по всему его телу, что является признаком ритуальной чистоты (см. Левит 13:12), или если только его старый baheret не уменьшился до размера меньше, чем расщеплённая фасолина до того, как он его иссёк. В противном случае он остаётся ритуально нечистым. Во всяком случае, из этой мишны ясно, что рабби Элиэзер не налагает бессрочное наказание на того, кто преступает запрет. Если так, почему же он налагает бессрочное наказание в мишне, где обсуждается тот, кто наносит порок уху первородного приношения?

Рабба и рав Йосеф оба говорят, отвечая на этот вопрос, что когда рабби Элиэзер налагает взыскание на того, кто совершает нарушение, это только в случае, который касается его имущества, например, первородного приношения. Но в случае, который затрагивает его тело, например, проказу, он не налагает взыскание на него в такой степени.

Гемара разъясняет: Что касается его имущества, то есть приношения первенца, если бы он не наказывался бессрочно, есть основание сказать, что он может прийти к тому, чтобы совершить действие, которое вызовет порок. Поскольку приношение первенца и так запрещено для личного использования, пока на нем не появится порок, он ничем не рискует, нанося ему порок. Поэтому требуется более сильное, чем обычно, сдерживающее средство, чтобы предотвратить такое действие. Напротив, в случае проказы на его теле, есть ли основание сказать, что он придет к тому, чтобы совершить действие и удалить белое пятно? В этом случае ограниченное наказание в виде необходимости ждать очищения от другого проказного пятна служит достаточным сдерживающим фактором, поскольку нет никакой гарантии, что другое пятно когда-либо появится.

Рава сказал: Следует ли сказать, что утверждение рабби Элиэзера в мишне здесь трудно в свете другого утверждения рабби Элиэзера в мишне в трактате Негаим, тогда как утверждение мудрецов в мишне не трудно в свете другого утверждения мудрецов в Негаим? В мишне здесь мудрецы налагают ограниченное наказание на нарушителя, тогда как в мишне в Негаим они налагают неопределенное наказание. Это противоречие также требует разрешения.

Скорее, скажи: утверждение рабби Элиэзера в мишне здесь не представляет трудности в свете утверждения рабби Элиэзера в Негаим, как мы ответили. Точно так же утверждение мудрецов в мишне не представляет трудности в свете утверждения мудрецов в Негаим, поскольку оба постановления следуют одной и той же логике. Здесь мудрецы оштрафовали его за то, что он сделал, и там мудрецы оштрафовали его за то, что он сделал.

Гемара разъясняет: В случае нанесения порока первородному приношению, посредством чего он намеревался сделать его дозволенным? Посредством этого порока. Поэтому мудрецы наложили на него взыскание только в отношении этого порока, то есть что животное не станет дозволенным для него посредством этого порока, который он сам нанес. Первородное приношение сохраняет свой статус непорочного и станет дозволенным только если у него появится другой порок. И подобным образом, здесь, в отношении удаления прокажённой отметины, мудрецы налагают на него взыскание за то, что он сделал. Он намеревался сделать себя ритуально чистым посредством этого акта иссечения отметины. Поэтому мудрецы наложили на него взыскание в отношении этого акта иссечения. Считается, как будто он не иссёк отметину, и в результате он остаётся нечистым навсегда.

§ Гемара анализирует высказывание рабби Элиэзера: Когда у него появится еще один проказный знак, он станет ритуально чистым [yit’har] от первого. Рав Паппа спрашивает: Какова правильная версия высказывания рабби Элиэзера? Мы учили: Yit’har, или мы учили: Veyit’har, и он станет ритуально чистым? Yit’har указывает, что он немедленно станет ритуально чистым от первого проказного знака при появлении второго знака. Veyit’har, напротив, указывает, что карательная ритуальная нечистота по раввинскому закону, вызванная первым знаком, сохраняется, пока второй знак не будет признан ритуально чистым.

Гемара спрашивает: В чем практическая разница между двумя версиями? Ведь в любом случае он ритуально нечист из-за второго признака, пока этот признак не будет признан чистым. Гемара объясняет, что разница есть в случае жениха, который удалил проказное пятно, у которого во время семи дней его свадебных торжеств появилось новое проказное пятно.

Как мы учили в мишне (Nega’im 3:2): В случае, если у жениха появилось проказное пятно, суд дает ему семь дней его свадебных торжеств, прежде чем пятно будет осмотрено священником. Этот льготный срок предоставляется ему независимо от того, появилось ли пятно на нем, то есть на его теле, или на его плаще, или на какой-либо другой его одежде. И подобным образом, в отношении любого человека, у которого появилось проказное пятно во время паломнического праздника, суд дает ему все дни паломнического праздника как льготный срок, в течение которого пятно не осматривается священником.

Гемара продолжает: Если ты скажешь, что мы учили, что правильное чтение высказывания рабби Элиэзера — йит’хар, то есть человек становится ритуально чистым с появлением нового признака, это означает, что он ритуально чист в течение семидневного периода, поскольку он уже стал ритуально чистым от карательной нечистоты от первого признака. Что касается последнего признака, мы выжидаем для него семь дней пиршества, прежде чем признак будет осмотрен священником. Следовательно, он ритуально чист во всех отношениях.

Но если ты скажешь, что мы учили, что правильное чтение высказывания рабби Элиэзера — veyit’har, и карательная нечистота первого признака остается в силе, пока не будет подтверждена ритуальная чистота второго признака, то льготный период не имеет никакого значения. Причина в том, что в конечном счете, даже если человек еще не приобретает ритуальную нечистоту от последнего признака, он остается ритуально нечистым из-за первого признака до очищения последнего признака. Гемара спрашивает: Каково решение вопроса Рава Паппы? Поскольку ясного решения нет, Гемара заключает, что эта дилемма останется неразрешенной.

§ Мишна учит, что тому, кто надрезает ухо первородного приношения, навсегда запрещено закалывать это животное из-за этого порока. Рабби Ирмея ставит дилемму перед Рабби Зейрой: В случае, если кто-то надрезает ухо первородного приношения а затем умирает, какова галахаотносительно наказания его сына после смерти отца? Распространяется ли наказание, запрещающее употребление первородного приношения, также и на сына?

Гемара сравнивает эту дилемму с двумя похожими случаями. Если ты скажешь, что галаху следует выводить из случая того, кто продает своего ханаанского раба неевреям, и продавец впоследствии умирает, где мудрецы оштрафовали его сына после смерти отца и обязали его выкупить раба, это не является прямой параллелью. Гемара объясняет: Возможно, штраф распространяется на сына только там, поскольку каждый день, когда раб находится в подчинении у хозяина-нееврея, этот хозяин препятствует рабу в исполнении заповедей. Ханаанский раб обязан исполнять те же заповеди, что и еврейская женщина, и он не может исполнять заповеди, находясь во владении нееврея. Поскольку эта причина не относится к случаю с первородным приношением, случай ханаанского раба не может служить источником для разрешения этой дилеммы.

И если ты скажешь, что галаху следует выводить из случая того, кто задумал с самого начала выполнять свою работу в промежуточные дни праздника, поставив себя в положение, при котором работа теоретически должна быть разрешена, то есть когда иначе был бы понесён значительный денежный ущерб, то и это сравнение неточно. Гемара поясняет: В таком случае мудрецы наказали его, постановив, что ему запрещено выполнять эту работу, и лишив его прав на любые готовые изделия; но если он умер до начала праздника, они не наказали его сына после смерти отца. И этот случай также не является прямой параллелью, поскольку возможно, что только там наказание не распространяется на сына, поскольку отец не успел ещё совершить запрещённое действие, так как до своей смерти не сделал никакого действия в праздник.

Если так, здесь, в случае нанесения увечья уху первородного приношения, какова галаха? Следует ли сказать, что мудрецы наложили взыскание только на него, то есть на отца, а его уже нет в живых? Или, возможно, мудрецы наложили взыскание на его имущество, то есть что никакая выгода не может быть получена от этого животного, и это животное все еще существует во владении его наследников.

Рабби Зейра сказал рабби Ирмее: Ты выучил решение своей дилеммы в мишне (Шевиит 4:2). Поле, с которого во время субботнего года были удалены колючки, можно засеять по окончании субботнего года, поскольку удаление колючек не является полноценной работой, делающей поле запрещённым. Но если оно было улучшено удобрением, или если оно было огорожено так, чтобы находящиеся внутри животные удобряли его своим навозом, его нельзя засеивать по окончании субботнего года, поскольку оба эти действия значительно улучшают поле. Мудрецы наложили взыскание, согласно которому нельзя извлекать пользу из запрещённой работы. А Рав Аси, сын рабби Ханины, говорит: У нас есть традиция, что если человек улучшил своё поле запрещённым образом и затем умер, его сын может засеять его. По-видимому, Мудрецы наложили взыскание только на него, то есть на отца, но сына Мудрецы не наказали.