не буду выводить заключение в отношении бодания из другого случая бодания. Вместо этого я выведу заключение в отношении бодания из топтания: И если в месте, где Тора снисходительно относилась к ущербу, классифицируемому как поедание и топтание, а именно в общественном владении, поскольку владелец освобожден от ответственности, тем не менее Тора была строга в отношении ущерба, классифицируемого как бодание, требуя от него уплаты половины стоимости ущерба, то в месте, где Тора была строга в отношении ущерба, классифицируемого как поедание и топтание, а именно на территории потерпевшего, поскольку владелец животного обязан оплатить полную стоимость ущерба, не следует ли нам быть столь же строгими в отношении ущерба, классифицируемого как бодание, и требовать уплаты полной стоимости ущерба и в этом случае?

Мудрецы сказали ему: И здесь также достаточно для вывода, который следует из умозаключения a fortiori, быть подобным своему источнику, и потому, так же как человек обязан уплатить половину стоимости ущерба, классифицируемого как Бодание, в общественном владении, так и за ущерб, классифицируемый как Бодание на территории потерпевшего, он будет обязан уплатить только половину стоимости ущерба, поскольку в конечном счете твой вывод все еще зависит от того факта, что за Бодание в общественном владении платят половину стоимости ущерба.

ГЕМАРА:И правда ли, что рабби Тарфон не принимает принцип: Достаточно, чтобы вывод, возникающий из умозаключения a fortiori, был подобен своему источнику? Но этого не может быть, поскольку принцип, начинающийся словами: Достаточно, является аспектом закона Torah, как учат в барайте: Мудрецы сказали, что один из способов, которыми может толковаться Torah, — это посредством умозаключения a fortiori. Как это так? Написано (Числа 12:14): «И Господь сказал Моисею: Если бы отец ее только плюнул ей в лицо, не должна ли она скрываться в стыде семь дней? Пусть она будет заключена вне стана на семь дней, а после того будет принята обратно», и потому с помощью умозаключения a fortiori можно вывести что если Божественное Присутствие упрекнуло ее, она должна скрываться в стыде четырнадцать дней. Почему же Мирьям была отлучена только на семь дней? Скорее, потому что достаточно для вывода, возникшего изумозаключения a fortiori, быть подобным источнику этого умозаключения. Следовательно, этот принцип предписан самой Torah.

Гемара отвечает: Когда рабби Тарфон не принимает принцип: Достаточно, это бывает там, где этот принцип полностью опровергает вывод по принципу каль ва-хомер, не оставляя никакой галахи, выведенной из него. Но там, где он не полностью опровергает вывод по принципу каль ва-хомер, рабби Тарфон принимает принцип: Достаточно. Следовательно, там, в отношении Мирьям, семь дней, в течение которых она заслуживала быть изгнанной из стана из-за упрёка Божественного Присутствия, не были записаны, поэтому вывод каль ва-хомер пришёл и принёс эти дни и дополнительные дни, составив в общей сложности четырнадцать, а затем принцип: Достаточно, пришёл и убрал семь дней и оставил семь дней в силе. Следовательно, вывод каль ва-хомер оказался действенным в отношении семи дней, в течение которых она была изгнана из стана.

Но здесь уплата половины стоимости ущерба прямо записана в Торе в отношении halakha о бодании в общественном владении, и вывод a fortiori приходит и добавляет дополнительную выплату в размере половины стоимости ущерба, образуя выплату полной стоимости ущерба. Если вы толкуете эту halakha, применяя принцип: Достаточно, чтобы уменьшить выплату до половины стоимости ущерба, это полностью опровергает вывод a fortiori, поскольку никакая halakha не будет выведена из этого заключения; первоначальная выплата половины стоимости ущерба была прямо записана в Торе. Следовательно, в этом случае рабби Тарфон не применяет принцип: Достаточно.

Гемара спрашивает: И как мудрецы понимают этот вопрос? Как они отвечают на рассуждение рабби Тарфона? Гемара отвечает: По их мнению, семь дней, в течение которых Мирьям должна была быть удалена из-за упрека, который она получила от Божественного Присутствия, действительно написаны в Торе: «Пусть она будет заключена на семь дней». Это указывает на то, что вывод a fortiori не требуется, чтобы научить галахе о семи днях, в течение которых она была удалена, поскольку он добавил бы только дополнительные семь дней. Это означает, что, согласно мудрецам, в Торе есть источник тому, что принцип: Достаточно, применяется даже тогда, когда он полностью опровергает вывод a fortiori.

Гемара спрашивает: А что рабби Тарфон сказал бы об этом рассуждении? Гемара отвечает: Он сказал бы, что этот стих: «Пусть она будет заключена на семь дней», необходим, чтобы научить нас основному факту, что мы толкуем галаху согласно принципу: Достаточно для вывода, возникающего из умозаключения a fortiori, быть подобным своему источнику.

Гемара спрашивает: И что бы мудрецы сказали в ответ? Гемара отвечает: Они указали бы, что в другом стихе сказано о Мирьям: «И Мирьям была заключена» вне стана на семь дней (Числа 12:15). Гемара спрашивает: И как бы рабби Тарфон ответил на это? Гемара отвечает: Этот стих учит, что мы толкуем галаху согласно принципу: Достаточно, даже в общем случае, а не только в этом конкретном случае. И этот момент необходим, чтобы ты не сказал: Здесь принцип: Достаточно, применяется из уважения к Моисею, но вообще так не делают. Поэтому этот стих учит нас, что это не так.

Рав Паппа сказал Абайе: Действительно ли основной принцип: достаточно, чтобы вывод, возникающий из умозаключения a fortiori, был подобен своему источнику, принимается всеми авторитетами? Но есть этот танна, который не толкует галаху в соответствии с принципом: Достаточно, хотя это случай, когда принцип не опровергает полностью вывод a fortiori. Как учат в барайте: Откуда выводится, что семя мужчины, у которого наблюдается выделение, подобное гонорее [zav], передает ритуальную нечистоту как при переноске, так и при прикосновении, подобно самому этому выделению? Это логический вывод из умозаключения a fortiori: Подобно тому как слюна, которая ритуально чиста, когда исходит от человека, который ритуально чист, становится нечистой, когда исходит от такого человека, как zav, который нечист, разве не логично, что семя, которое нечисто, когда исходит от человека, который чист, должно быть нечистым, когда исходит от человека, который нечист?

И танна приводит это толкование и применяет его как при обсуждении ритуальной нечистоты, передаваемой через прикосновение, так и при обсуждении нечистоты, передаваемой через перенесение. И почему это так? Скажем так: вывод a fortiori действенен для того, чтобы научить, что семя зава передает ритуальную нечистоту через прикосновение только, какова галаха в отношении семени чистого мужчины, а принцип: Достаточно, действенен тем, что ограничивает сферу вывода a fortiori, чтобы исключить семя зава из передачи ритуальной нечистоты через перенесение. Поскольку танна не формулирует свое толкование таким образом, представляется, что он отвергает принцип: Достаточно, во всех ситуациях.

А если бы ты сказал, что вывод тем более не был необходим, чтобы научить, что семенное истечение у зава сообщает ритуальную нечистоту через прикосновение, поскольку оно, конечно, не менее нечисто, чем если бы оно исходило от человека, который был чист, и потому вывод был нужен лишь для того, чтобы научить, что семя зава сообщает нечистоту при переносе, — это неверно. На самом деле было необходимо научить этому, поскольку тебе могло прийти в голову сказать, что, так как написано в стихе: «Если будет среди тебя какой-либо человек, который нечист из-за того, что случилось с ним ночью» (Второзаконие 23:11), это означает, что семенное истечение ритуально нечисто, если оно произошло у того, с кем что-то случилось, и это заставляет его испытать истечение; но стих исключает этого зава, с которым не случилось нечто, вызвавшее у него истечение, а скорее иное обстоятельство, то есть его состояние, подобное гонорее, вызвало у него истечение. Следовательно, это учит нас, что такое понимание неверно.

Абайе ответил: В стихе «нечто, что случается с ним ночью», разве также написано: Но не другое обстоятельство? Это ограничивающее положение не написано в стихе, и поэтому галаху о том, что семя зава передает ритуальную нечистоту через прикосновение, можно понять из прямого стиха в Торе, и нет необходимости выводить это посредством умозаключения a fortiori. Следовательно, единственная функция умозаключения a fortiori состоит в том, чтобы научить галахе, что семя зава передает нечистоту через перенесение. Применение принципа: Достаточно, полностью опровергло бы умозаключение a fortiori, и потому нет доказательства, что танна применил бы этот принцип при всех обстоятельствах.

После того как Гемара подняла этот вопрос, она разъясняет: И кто тот tanna, о котором ты слышал, что он сказал: Семя zav передает ритуальную нечистоту при переносе? Это был не рабби Элиэзер и не рабби Йехошуа. Как мы учили в baraita: Семя zav передает ритуальную нечистоту при соприкосновении, но не передает ритуальную нечистоту при переносе; это мнение рабби Элиэзера. А рабби Йехошуа говорит: Оно также передает ритуальную нечистоту при переносе, поскольку невозможно, чтобы семя вышло без маленьких капель выделения, подобного гонорее [ziva], сопровождающих его.

Рабби Йеошуа говорит там, что семя зава передает ритуальную нечистоту при переносе только потому, что невозможно, чтобы семя вышло без маленьких капель зивы, сопровождающих его. Это указывает на то, что если бы не эта причина, семя не передавало бы ритуальную нечистоту при переносе, согласно мнениям как Рабби Йеошуа, так и Рабби Элиэзера. Гемара объясняет: Скорее, должно быть, что этот танна — тот, кто придерживается мнения, что семя зава передает ритуальную нечистоту при переносе, как мы учили в мишне, перечисляющей источники ритуальной нечистоты (Kelim 1:3): Более высокой степени, чем ритуальные нечистоты, перечисленные ранее в мишне, то есть нечистота пресмыкающегося, семени и того, кто получил ритуальную нечистоту от трупа,